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潜在的な宇宙エネルギーであるクンダリニーがひとたび上昇しはじめると、多くの病気が発病しはじめるかも知れない。というのも生物学的には全身をかき乱してしまったことになるからだ。クンダリニーの上昇に伴い「頭熱足寒」の状態になると循環障害が起こってくる。通常、人の体温は例外なく心臓を中心に３７℃前後あり、上半身の方が高く、下半身は低くなっており、特に足もとは３１℃以下になっている。そこへ「頭熱足寒」になるというのは、よりいっそう下半身の体温が低くなってくる。病理学的には低体温によって血管が縮み、抹消部が循環不全に陥り、動脈血流の減少や静脈血のうっ血が起こってくる。俗に言う血のめぐりが悪くなるのである。こんな状態がある程度の期間続くと、抹消部の毛細血管の中に血球が溜まって血流が遅くなり、ひどくすると止まりそうにさえなる。西洋医学では「血球スラッジ」と呼んでおり、東洋医学では「悪血」とか「瘀血」と言っている、また民間の素人医学の方では「ふるち」と呼んでいるものである。この血液というのは、からだ全体の細胞に養分や酸素を供給し、炭酸ガスや老廃物を運び去るといった働きをしているのであるが、血液の循環が悪くなると細胞が機能低下を起こしたり、細胞の機能が狂ったりする。ひどくなると壊死状態に陥る、つまり細胞が死んでしまうのだ。これが内臓の中で起こると、機能低下をきたすばかりか、病的物質の産出である結石や免疫力の低下、あるいは潰瘍が形成されるとか、腫瘍細胞の発生などにつながっていくのである。
仏陀はひどい病みようで死んだと言い伝えられている。ジャイナ教のマハーヴィーラもひどく病んで死んだと言う。聖者ラーマナ・マハリシはガンで死んだし、同じくラーマ・クリシュナもガンになって死んだ。その理由は上述したように生物学的な組織全体がかき乱されてしまったことにある。ほかにもいろいろと言われてはいるが、そういった理由は根本的なものではなく馬鹿げている。生理的で自然なエネルギーの流れというのは下の方に向かう。霊的、精神的な流れは上方に向かう。そして、健康的な肉体組織全体の流れとしては、そもそも下の方に向かうようにできている。
クンダリニーやチャクラは肉体の中にあるのではなく、エーテル体という精気体に属するものである。ただし、肉体のなかにはそれらに対応する部位がある。それはちょうど愛を感じるとき、自分の胸のところ、ちょうど心臓あたりに手をあてるようなものだ。何も心臓に「愛」というようなものがあるわけではないが、心臓は「愛」に対応する肉体上の部位になっている。愛を感じて胸に手を当てたなら、それはエーテル体に属するチャクラに手をあてているということになる。その部位はほぼ心臓に平行しているアナハータ・チャクラと言われているものである。
クンダリニーは、それ自体では生命力ではなく、むしろ、生命力のための特殊な通路と言える。しかし、この生命力はほかの道を通ることもできる。必ずしもクンダリニーを通り抜けることを必要とはしない。クンダリニーを通過しなくても解脱に至ることは可能である。ところが、クンダリニーが何故これほど重要視されるのかというと、解脱に至る最も短い道であるからだ。この生命力がクンダリニーを通り抜けるときには、チャクラは振動し、開花しはじめる。このチャクラを図象化すると、花弁で表わすのは、まさに開花というにふさわしいからである。生命力のエネルギーがチャクラに至るが早いか、チャクラは生き生きしてくる。このチャクラの意味するサンスクリット語の正しい訳語は「車輪」という意味である。チャクラをよく「中枢」という言葉で訳しているが、あまり正確な表現ではない。「中枢」とは定着していて不動的な意味合いを持つが、チャクラは反対に動的なものである。言うならば、動く中枢とか回転する中枢と言った方がより正確である。チャクラは生命力が到達するまでは、ただの「中枢」であり、そこへ生命力が流れ込んだ瞬間にチャクラとして存在しはじめるのだ。こうなると「中枢」ではなく、回転する車輪ということになる。各車輪は新しい進化したエネルギーを生み出していき、そのエネルギーがさらに進化した次のチャクラを回転させるため再活用されていくのである。生命力が上方のチャクラを通過するにつれて、チャクラはますます活気にあふれ、生き生きとしてくる。クンダリニーという通路を生命力が通り抜けてゆくのであり、その生命力は背骨の根底にある性の中枢「ムーラダーラ・チャクラ」に蓄えられている。これを性エネルギーとして使うと、生物的生命を生み落とすことになるが、その同じエネルギーが上昇したら、クンダリニーという通路が開くのである。
ここで注目したいのが、この生命力を性エネルギーとして使う場合、種族保存という動物本能からではなく、「歓喜」という快感覚を味わうこともできるということだ。タントラという左道密教では、性のオーガズムから恍惚の忘我へ、そして「快」そのものとなって性エネルギーを昇華させるというのである。何も「頭熱足寒」という不健康状態に陥ることなく、解脱という請願成就を可能ならしめることができると、タントラは説いている。仙道の房中術も手法は違えど、目的とするのは同じである。操体もまた、この類い無比なる「快」を根本に据えている。操体の深化、進歩に大いに期待されるところである。

一週間にわたって気ままにお騒がせしてしまった。このあとは、生命エネルギー漲る小松実行委員にバトンを譲りたい、ではよろしく。

日下和夫

8月28、29日は大徳寺玉林院にて「東京操体フォーラム in 京都」開催
9月18、19日スペイン、マドリードにて「操体セミナー in スペイン」開催

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瞑想はクンダリニーやチャクラをもち込まなくても十分に説明できる。そんな必要はまったくない。瞑想そのものはクンダリニーやチャクラとは全然かかわりがないのである。瞑想はそれに関係していないので、クンダリニーやチャクラを持ち込むことによって葛藤を生み出すことになってしまう。瞑想は直接説明できるものであり、クンダリニーやチャクラにかかわる必要はない。瞑想に入ってゆく中、もし通路が滞っていたら、クンダリニーを感じるようになるかも知れない。そして次にチャクラが現れてくる。しかしそれは完全に不随意であるということを憶えておく必要がある。自分の意志など全然必要ではないということを絶対に憶えておかなければならない。その道が深まるほど、ますます不随意的になってゆく。
たとえば、自分の手を動かしてみる、これは不随意的な道である。しかしながら自分の血液は動かすことはできない、もちろん試すことはできる。何年にもわたる訓練をこなして、血液循環を意のままにすることは可能である。ハタ・ヨーガにはそういう技法がある。ヨーギは実際にそれをすでにやってきている。それは不可能なことではないが、不毛なことだ。ただ血液の運動を制御するためだけに何十年にも及ぶ訓練をするというのは、無意味であり馬鹿げている。制御からは何も創造することはできない。血液循環は不随意的な機構であり自分の意志を必要としない。たとえば食事の際、食物が体内に入った瞬間、自分の意志は必要としなくなる。肉体組織や肉体機構がそれにとってかわるからだ。肉体の組織や機構は必要なことを何でもやってくれる。また眠りも、生も、死も随意的なものではない。それらもみな不随意のメカニズムである。クンダリニーは、それよりなおいっそう深い。死よりも深く、誕生よりも深く、血よりも深い現象だ。なぜならクンダリニーは第二番目の身体、エーテル体の循環系だからである。血液は肉体という生理学上の身体の循環系、クンダリニーはエーテル体の循環系であり、徹頭徹尾、不随意的なものだ。ハタ・ヨーガの行者でさえそれを随意的にどうこうしようということはできない。
瞑想に入るとエネルギーが動き出す、この内側のエネルギーが上昇しはじめるとエネルギーの流れの変化を感じる。それはさまざまな感じ方で感覚できる。その変化は生理的にも感じられる。一般的に言って生物学的には「頭寒足熱」は健康のしるしとされている。その反対の「頭熱足寒」が起こったら、その人は病気だということになる。しかしクンダリニーが上昇してくると、病気の時と同じ現象が生じてくる。実際に足は冷たくなってくる。健康の目安である「足熱」という現象は性エネルギーの下降にほかならない。クンダリニーという生命エネルギーが上昇することによって、すぐその後に性エネルギーが続いていくのである。性エネルギーは上に向かって流れていき、やがて「頭熱足寒」が始まっていく。生物学的には頭より足が温かくなる方がいいのだが、霊的、精神的には足がいっそう冷えてゆく方が健康的だ。それはクンダリニーという潜在的な宇宙エネルギーが上昇しているというしるしなのである。

操体の臨床においては、からだの無意識に問いかけていき、その無意識の発動から「快」を発することになる。「快」もクンダリニーやチャクラが発現するのと同様に不随意のものである。からだの無意識に問いかけた瞬間、自分の意志はいらなくなる。からだの無意識が必要なことは何でもやってくれるのだ。操体臨床のあるべき姿とは無意識に問いかけるという不随意的なメカニズムなのである。
明日につづく

日下和夫

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9月18、19日スペイン、マドリードにて「操体セミナー in スペイン」開催

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仏教の始祖である仏陀は決してクンダリニーについての法話はしなかった。仏陀のからだにクンダリニーがなかったというわけではない。エネルギーの通路がすっきり開けていたためにどんな抵抗もなかったということだ。かくして、仏陀は一度もクンダリニーを感じなかった。ジャイナ教の開祖マハーヴィーラもクンダリニーについては一切、語ることはなかった。そのために間違った概念が生じて、マハーヴィーラに従うジャイナ教徒たちは、「クンダリニーなど馬鹿げている」そして、「クンダリニーのようなものは存在しない」という考えを持つに至った。かくしてマハーヴィーラ自身がクンダリニーを感じなかったという理由で、ジャイナ教の伝統は２５００年もの間、クンダリニーなどは実在しないと主張していて、それを否定し続けてきたのだ。だが、マハーヴィーラがクンダリニーについて何も語らなかったのはまったく別な理由があった。マハーヴィーラのからだにはブロックが一つもなかったがために、クンダリニーを感じなかったのである。故にクンダリニーを感じるということは必ずしも必要なことではないのである。
そして、クンダリニーを感じないことは、チャクラも必然的に無視されてしまう。なぜならチャクラの働きはブロックを破壊するためにのみ必要なものである。それ以外にチャクラはまったく必要とされない。ブロックのためにクンダリニーが滞ってしまったならば、その通路の近くにあるチャクラが滞って進めなくなったクンダリニーのために動き始めるのである。それは非常に活発になる。チャクラは滞ったクンダリニーのせいで活発に動き出す。しかもそれは非常に速く動くためにある種のエネルギーを生じ、このエネルギーがブロックを破壊してくれる。もし、エネルギーの通路が開いていたのならチャクラなどというものは何ら必要としない。そして何も感じることは起こらない。本当のことを言うと、チャクラはクンダリニーを助けるためにだけ存在しているにすぎない。もしもクンダリニーが滞っていたとしたら、そのときには助けはすぐ近くにある。いずれかのチャクラが滞っているエメルギーを引き受けてくれる。もし、エネルギーがそれ以上進めなくなった場合、それは後戻りしてしまう。そして、それが後戻りしてしまう前にチャクラがそのエネルギーを完全に吸収することによってクンダリニーはチャクラの中を動いてゆくことができる。この動くことを通してエネルギーはより活気に満ち溢れてますます生き生きとしてくるのである。そしてそれが再びブロックに戻ったとき、今度はそのブロックを破壊してしまうのだ。したがってチャクラというのはひとつの「取り決め」であって、単なる「手助け」にすぎない。クンダリニーが動くとき、ブロックがなければどんなチャクラであっても感じることなどできない。だからこそ、ある者は九つのチャクラを感じ、他の者は十のチャクラを感じ、別の者はたった三つか四つ、あるいは一つ、あるいは全然感じとれないということが起こってくる。それはその人次第なのだ。まったく実際のところ、チャクラは無限に存在する。そしてあらゆる動きにあってクンダリニーの各、前進ごとにチャクラが脇に待機していて助けてくれる。助けの必要なときには、チャクラが与えてくれるのである。

操体には「連動学」というのがある。からだの動きは連動する、そしてからだのストレス、歪みも連動に基づいている。患部のストレス、歪みはその患部のみでは耐えがたく、持ちこたえられないゆえに、他の局所が肩代わりしてくれる。つまり、疾患を分かち合うのである。この肩代わりがストレス、歪みの連動であり、治癒への手助けとなるものだ。クンダリニーとチャクラの関係にたとえると、ブロックが疾患であり、滞りが症状といった見方ができる。そしてストレス、歪みが連動した局所こそチャクラであると思って差しつかえない。
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日下和夫

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クンダリニーやチャクラは西洋医学の解剖学や生理学とは一線を画するものである。クンダリニーやチャクラは、微細身あるいはエーテル体、精気体、霊妙体とも言われているものであって肉体のものではない。むろん、そこには肉体に対応する部位はある。チャクラはエーテル体に属するといっても生理学や解剖学にはそのチャクラに対応する諸部位がある。自分の内なるチャクラを感じとったときに初めて、その肉体に対応する部位を感覚として捉えることができる。さもなければ全身を解剖してみてもチャクラのようなものは見いだせない。
肉体にクンダリニーやチャクラのようなものがあるという俗説や論理的思考による証拠や科学的な根拠に基づく主張といったものはすべて馬鹿げていてまるっきり無意味だ。確かに肉体に対応する部位はあるけれども、そういった部位は自分自身の中で本当にチャクラを感じとってはじめて肉体に対応する部位も感じられるものである。医学的に解剖したところで何ら発見されるものではない。そこには何もない、まったくもって解剖学上のものではない、これははっきりと区別されなければならない。
また、必ずしもチャクラを通過する必要はないということである。それは必須のものではなく、チャクラを迂回することも可能だ。それに解脱に至る前にクンダリニーを感じる必要などない。こういったクンダリニーの現象は一般に考えられているものとは随分違っている。クンダリニーが上昇するからといって必ず感じられるというわけではない。クンダリニーはエーテル体の中ですっきりと通りのよい通路をもっていないときにだけ感じられる現象なのである。もし通路がくっきりと開いているのであれば、エネルギーが流れてもそれを感じることはできないということを理解する必要がある。
我々はエネルギーの流れに抵抗するものがあるときに、そのエネルギーを感じることができる。エネルギーがその通路を上昇する過程においてブロックがあり、エネルギーの通りが悪い状態にあるときにはじめて、そのクンダリニーというエネルギーに気づく。クンダリニーを普通以上に感じるというのは通路にブロックがあるということにほかならない。エネルギーの通路の中にたくさんのブロックがあって、クンダリニーは上昇することができなくなっているのである。
このようにエネルギーの通路に抵抗があるときに、はじめてクンダリニーというものが感じられることになる。もし、この通路に抵抗がなかったら、クンダリニーというエネルギーを直接に感じることは決してない。たとえば、自分の手を動かしてみるとわかる。手に何の抵抗もないとしたら、その手の動きはまったく感じられない。空間で動かせば、空気の抵抗があるからこそ、手の動きが感じられる。しかし、水の中での水の抵抗ほどは強く感じられない。水の抵抗があればもっと強く手の動きを感じることができる。また、真空の状態の中だったとしたら動きはまったく感じない。何故なら動きと抵抗は相対的なものであるからだ。

操法においても、からだの中の内なるエネルギーを感じることがある。これはからだの無意識の領域から発せられた快からのメッセージである。からだの内を流れる気の通路に緊張がブロックを形成する。このブロックは快を味わうことで解放されるのであるが、クンダリニーとチャクラの関係と似ているとは思えないだろうか。
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日下和夫

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クンダリニーやチャクラに関してどんな理論的知識も役に立たないと言ってきた。それは何か理論上の知識をもってしまうと、自分自身にその知識を押しつけ始めるからである。物事を自分が学んできた理論どおりになるように視覚化してしまうのだ。やがてこの視覚化は自分自身の個人的な状況に対応できなくなってしまい、多くの混乱を引き起こすことになってくる。
チャクラというのは感じるべきものであり、それに関して知識をもつようなものではない。まずははじめに感じなければならない、自分の内部深くに触手を伸ばさなければならない。知識は自分のチャクラを、そしてクンダリニーとその通路を感じた時には役に立つものであるが、それらを感じもしないうちは何の役にも立たない。反対に知識は内面世界だけに関して言えば非常に破壊的な立場であり続けてきた。知識を得れば得るほど、ますます真実かつ真正なものから遠ざかってゆく。知識を得ることによって感じとる可能性は確実に失われていく。知識を得れば物知りになるかも知れない、しかし、その代償は高価なものとなるだろう。感じることから離れてしまい、借り物の知識で生きていくようになってしまう。
我々は自分自身に自分の知っていることを押しつける習性がある。誰かヨーギが「この部位にチャクラがある」などと言おうものなら、その部位に自分のチャクラを視覚化しはじめる。が、それはそんなところに全然ないかも知れない。自分で想像上のチャクラを生みだしてしまう。我々には生みだせる力がある、想念にはそういう能力が存在しており、想像上のチャクラをつくりだすことなど簡単にやってのけるのだ。そうなると、自分のその想像のせいでクンダリニーではない何か単なる想像上の世界が創り出される。それはまったく幻想的で夢想的な現象にすぎない。ひとたびチャクラをありありと想い浮かべ、想像上のクンダリニーをつくり出すコツを身につけてしまったなら、どんなものでも造作もなく創りだせるようになる。そうなったら想像上の体験が次から次へとあとに続き、自分の内側にはうそ偽りの空想の世界が繰りひろげられる。なるほど、言われれば外界も幻覚には違いないが、自分の内側につくり出す偽りの世界ほどではない。心の内側に向かう時、気をつけなければならないのは、内面にあるものすべてが必ずしも真実でも真理でもないということだ。なぜなら想像もまた内側にあるし、夢想もまた内面にあり、真実と偽りは同居しているということを心得ておかなければならない。
想念には夢想したり、幻覚を生みだしたり、投影したりという能力が、非常に強い能力が備わっている。瞑想に入るにはクンダリニーやチャクラのことなどまったく知らないまま進むのが好ましい。まずはクンダリニーやチャクラを感じるようになってから知識を得ればいい。そのときにはじめて理論や知識を追求すればよいのである。もし、瞑想していてチャクラが動くのを感じ、クンダリニーが上昇するのを感じだすかも知れないが、まずは、その感覚をはじめにこさせなければならない。想像などしないことだ。それについてあれこれ考えないこと、前もって理解しようという知的な努力などまったくいらない。それは不必要なだけではなく大いに有害である。

操体の動診において、快感覚を能動的に探すのではなく、受動的に快感覚を受け止め、その快に従うのだと教える。このように操体も感じることができなければ操法へとコマを進めることはできない。そして快感覚も個人的なものであり、何か知識に基づいて探したり、創り出したりするものではない。それは感じるべきもので定義できるものではないのである。
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日下和夫

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