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おはようございます。
昨日は、からだの感覚をききわけ、からだから学ぶということを、具体的にどうしたら良いかというところまでで終わりました。

　操体には、橋本敬三先生が世界一短いお経である「般若心経」になぞらえて、「般若身経」と命名した、からだの使い方、動かし方のすべてに適う基本原則があります。
　この「般若身経」も、ただ見よう見真似で行うだけでは本来の意味は無いのです。からだの使い方、動かし方には自然法則がありますから、その法則に則り、からだを使い、重心を移動して、からだ全体を連動させて動かさなければなりません。（注：からだの使い方、動かし方の法則については、なるべく最新のものを参考にして下さい。）自分の心の意識レベルの基準で、「この方が動きやすいから」と、法則を軽んじて行っても、「快」にはつながらないのです。誰しも様々な環境とかかわって生きており、生活そのものにストレスは生じます。そして、その精神的、肉体的ストレスから、からだに歪みを生じさせています。
これは潜在的な無意識の領域であるからだが、内臓や中枢神経など自らを保護、保持する為や全身を支持する為に、自らを歪ませて対処してくれている、という面が多いのです。しかし、からだの歪みも間に合っている内は良いが、間に合わなくなってくると症状疾患の原因となってしまいます。間に合わない状態にしない為に、動きも本来の動きを封じ、窮屈な動きとならざるを得なくなってしまいます。そして本来の自由なからだではなくなってきてしまう。だから、表在的な意識は自分の動きとして「この方が動きやすいから」と感じてしまいますが、本来のからだの動きとは違うのです。現に「この方が動きやすいから」という動かし方で、その動きをそのまま続けると不快感が生じたり、動きが逆行するという現象が起こってくるのです。確かに自分の動きでも、ある範囲内ならいつもの使い勝手の良さから「楽」に動かせると思うかもしれませんが、度量の大きいからだの支えがあってこその「楽」なのです。
　ですから「般若身経」を行うときは、自分がからだを支配しているといった心の意識の持ち方ではなく、自然の一部である、からだによって自分が支えられているといった心の意識レベルでからだと向かい合う。そして自然法則に則り、ゆっくりとからだを動かし感覚をききわけるということが大切です。感覚をききわける中で、からだからのメッセージを感じとってほしいのです。注意事項としては「痛い」「ツライ」などの不快感覚が生じたらすぐに中止すること。「不快」という感覚も、なぜ不快感が生じてしまうのか日常生活を振り返る意味では大切ですが、振り返るということは思考するということですから、自然法則を理解し、自然法則に照らし合わせてどうなのかという思考が必要です。自然法則に則した動きをとおしていて、「気持ちよさ」がききわけられたなら、気持ちよさに委ね、十分に味わうことです。その味わいの中で心の意識レベルを超えた何かを感じ取ってほしいのです。それは人によってそれぞれ違いますが、共通しているのは、前向きにより良く生かされて生きていく為のものだということのようです。
　「般若身経」は基本的には立位で行う為、はじめから気持ちよさに委ねて十分に味わうというのは難しい面があります。バランスよく立つという事だけでも奥が深いのです。まずは、からだの使い方、動かし方の自然法則をしみ込ませるようにして、からだと調和していくことが先決です。その調和が高まれば、立ち方も自然とバランスよくなって来ますし、立ち方のバランスがよくなれば、快の味わいも変わってくる。そしてまた新たなバランスへとより良く更新されていく。そうした快に従った調和の循環の中で、心の意識レベルを超えた何かを感じとり、また新たな調和へと進んでいくのが正しい道筋と思います。

友松　誠。

おはようございます。
今朝はぐっと冷え込みました。昼間は半袖でも平気な程、暖かいものですから、油断していて風邪などひかぬよう注意したいものです。それと、からだが冷えている状態で勢い良くガバッと起きる習慣のある人も、この時期は特に気をつけたほうが良いと思います。
呼吸と調和を感じながら、慌てずにゆっくりと自分に優しく朝のスタートをきっていったほうが、からだの負担が少なく、何か嬉しいことが起こりそうな予感もしてきます。

「快」は元々であり「ききわける」とか「感じる」ものですから、そこには何らかのメッセージが含まれています。それは日頃の生活の中での反省すべき点であったり、それに対するアドバイスであったりします。また、如何なる時でも自分を生かしてくれているものが、存在しているというエールであったりします。「楽」にそれがあるかといったら、「楽」は心の意識レベル、つまり個人の（欲や自我を含む）表在的な意識レベルの価値観ですから、「楽」にはありません。これも「楽」と「快」の違うところです。
　表在的な意識レベルは潜在的な無意識に支えられて、意思決定をしていますが、それを忘れて、表在的な意識レベルが無意識の領域を支配していると考えてしまうと無理があり、不調和を生んでしまいます。無意識の領域とはからだの領域のことであり、からだの領域を構成する細胞一つ一つには太極の意志を引き継ぐ生命があります。だから、からだを自分の道具のように思っていると、おかしなことになってくるのです。　
　３０年以上前に漫才ブームというのがありましたが、その前のビートたけしさん達もまだまだ売り出し中の頃、今は亡きセントルイスという漫才コンビが居りました。もちネタの中に人間を（物質としての）元素の価値で計算すると１万円にもならないというのがあり、当時私も上手い事を題材にして笑いをとるものだと感心していました。しかし、元素である原子の原子核は意志と意識をもっている、という観点に立てば発想はまるで変わってきます。原子核が意志と意識を持っているから細胞の核にある遺伝子にも３０億という数の化学文字が書き込まれ、生命に関するすべての情報となっている。その情報により人間がかたち作られ、表在的な意識が関与していなくても、無意識のうちに生命活動が営まれている。そのような観点に立てば、人間は無意識のからだの働きの営みに生かされているという土台があって、表在的な意識をもった人間として自然環境、人為的、社会的環境に調和しながら生かされて、生きていると言えるのではないでしょうか。
　今までの時代は、様々な環境に対応する為、表在的な意識は外ばかり向いていても、ある程度は間に合った。しかし、個人主義が進行し、これだけ物が豊かになり情報も溢れ、欲に訴えかけてくると、何が本来の自分にとって良いものなのか分らなくなってきてしまいます。
これからは自分の内にある、真理に目を向ける時代なのではないかと感じます。
　それは目を向けても見えるものではなく、「感覚」し「ききわける」ものであり、表在的な意識を素直に、潜在的な無意識に向けるということであり、からだの感覚をききわけ、からだから学ぶことであります。
具体的にどうしたら良いのかという事は、明日にさせていただきたいと思います。

友松　誠、

おはようございます。
昨日は原子核が意志と意識を持ち、快によって調和が成されるというバランス現象の上にすべてのものが成り立っているということを自分なりに書かせていただきました。
今日はその続きです。

快は元々であり、より良くなろうとする意識には太極の意志の道を踏み外さない為の、不快というサインも生じるが、不快に従ってしまえば個性の意志も崩れてしまう。意志を保ち個性を尊重しながら、快の方向性をききわけ、そこに調和することで新たな道が開ける。その様な過程を経ながら、時間・空間の環境の中で機が熟してくれば、不快という警告はなくなり、快によって新たに調和が成されてくる。そうやって、それぞれの原子は分子となり、分子は細胞になるという様に調和を密に高めながら質の転換が図られていくのだと思います。だから、いきなり出来ないことを「頑張って」やってやろうとするのではなく、「欲張らず」「縛らず」「威張らず」に意志を継続し、出来る事からコツコツと、というのが正しい道筋だ、という事を原子や原子核は教えてくれているのだと思います。
このような原子、原子核の意志と意識が意識感覚として引き継がれ、人間の意識となり、心を形成していきます。しかし、心はこの様なタテ軸から成り立つだけでなく、心（自我）の意識は横軸の人為的、社会的環境からも情報を取り込み、より良く生活を営もうとします。これがタテ軸と調和できていれば良いのですが、心はうつろいやすく、タテ軸にはない「頑張る」「欲張る」「縛る」「威張る」などの思考を生み出しやすい。「楽」というのも、この心（自我）の意識レベルにある。だから、「楽」は格別の精神の崇高さを備えた人ならばタテ軸の快と交叉するものもあるかもしれないが、不快と手を組み、太極から引き継がれている意志に逆らい、からだを構成している細胞や原子核を悲しませてしまうものが多く、その人の心の持ち方、心の意識レベルで多種多様となってしまう。だから、「快」は元々であり「ききわける」とか「感じる」ものだが、「楽」は心の持ち方次第で変化する価値観の一つと言えるのではないでしょうか。
「楽」と「快」では元々が違うという事を書かせていただきましたが、書いていて心の営みの重要性というのを改めて感じさせられています。いかに心の調和をはかっていくか、ということについて今回、原子から色々と考えていて、ひとつ気になったことがあります。それは（重水素などは別として）水素原子の原子核だけが、なぜ陽子一つのみで、中性子とは結びつかず単独で存在するのかということです。陽子は意志の波動を起源としていて、中性子は意識の波動を起源としている、という考え方から勝手に想像すると、水素原子に意識は無く、太極から受け継いだ愛の遺志をピュアに具現化しているものとなってきます。生命あるものにとって水は必須であり、細胞一つ一つが水を必要としています。これも太極の愛であり、道を踏み外さぬよう鑑となり、この世を破壊に導く者と化さぬよう見守らせているのではないでしょうか。だから水の結晶は呼いた言葉を映し出す鏡のような反応をするのかもしれません。水が澱むような言葉が心に浮かんでも、そのまま口に出さずに水が悦ぶような言葉に転換して意思の疎通がはかれるようにするというのも、心の調和ひいては様々な環境への調和に結びつくのではないでしょうか。これからの時代はそういった心の持ち方が問われてくると感じます。
原子核を無理やり分裂させる兵器を作り、戦争をするような時代は、「陽」の時代とともに終わったのです。そのエネルギーの利用の仕方も大きく問われてきている。世界人口が７０億人に達し、ますます増えている今、エネルギー問題も、今のままでは深刻になると思います。しかし人類は不可能と思われる事を次々と可能にしていった。一昔前のプロペラ飛行機の時代は理論的に物体が音速を超えるのは無理だとされていた。それでも発想の質の転換をもって音速を超えるジェット機が発明された。光明もある。光より速い粒子も発見されているという。今まで科学の発展に貢献し、物質社会を豊かにしていった、（最高の頭脳と呼ばれた）人間による法則が覆されようとしている。時代は確実に変化してきている。今こそ太極の意志（愛とその法則）を感じ、そこから新たなる調和について学ぶ時なのではないでしょうか。

友松　誠、

おはようございます。
秋の操体フォーラムも昨日無事に終了しました。
ご来場の皆様方、ありがとうございました。

さて今日も、「楽」は人間の心（自我）をとおしたもので、「快」は、元からあるものとして考えていきたいと思います。では「快」の根元とはどのようなものなのでしょうか。
昨日のフォーラムでも少し話がありましたが、２ヶ月ほど前の、残暑厳しい中での京都のフォーラムの時に、理事長である三浦寛先生は、「陽子と中性子で成る原子核は意識と意志を持っている。人間のからだも目に見えない原子核によって、一つの有機体として現象をおこしているが、有機体としての人間が意識と意志を持つ以前に自分を成り立たせている原子核が意識と意志を持っているということなのだ。」そして「原子核の意識や意志は孤独ではなく、調和やバランスという方向性をもっている。」と仰っていました。
私達のからだは約６０兆個の細胞から成り立っています。細胞は分子の結びつきからできており、分子は原子と原子が結びついてできています。そして原子は原子核と、その回りに引き付けられた電子よりできている。さらに、原子核は幾つかの陽子と中性子が結び付いたものです。もっと突き詰めればバリオン、そしてクォークといった素粒子の世界になり、素粒子はエネルギーから、そのエネルギーは波動から生まれ、波動は運動から、その運動は陰と陽があるから生まれる。そして陰と陽を設定したのは無極無限のおおいなる「イノチ」である太極である。その太極の意志が、この世のありとあらゆるものの起源となっている。だから、太極の意志はこの世のありとあらゆるものに普遍的に貫通している。あらゆるものが太極の意志（愛とその法則）を引き継ぎ、調和しながら結びつき、結ぶついた集団はまた新たな調和に向かっていく。
あらゆるものの起源という事までさかのぼってしまいましたが、あらゆるものの性質を決定付けている起源といったら原子であり、原子核なのではないでしょうか。原子核の陽子は（＋）の電荷を帯びており、そのままではお互いに結びつくことができない。そこで電荷を帯びない中性子が間を取り持って結合し、電子（−）を纏いそれぞれの物質の性質を現わすようになる。すばらしい調和です。勝手な想像をすると、陽子には太極の意志を引き継ぎながら、その意志を「こう具現化したい」という個性的な愛の意志があり、そういう波動で結ばれてできているのが陽子なのではないでしょうか。しかし水素は別として単独ではそれが不可能だ。だから同じ意志を持つもの同志が中性子を介して結びつき、具現化しようとする。中性子はその具現化の意志に賛同する意識の波動で結ばれてできており、調和の力を発揮する。この陽子と中性子の調和は何によって可能になるのかといったら快の方向性によってであり、起源にさかのぼったところから双方が愛とその法則を引き継いでいるから、快によって調和が成される。つまりこの現象界に存在すること自体が快なのであり、元々が快から生じているのだと思います。そしてその愛の意志と調和の意識を持ち、自律しながら四方八方に次々と調和しながら次々と枠を超え、目に見える像を表している。
よりよく調和が成される為には不快も必要になってくる。不快とは太極の愛の道を踏み外さない為の警告信号であり、その時間・空間の環境ではまだ調和できないというサインだ。その時点ではその方向性へは従わず、快の方向へと進み、調和を高めていけば良い。警告が無くなれば、質の転換が図られる時であり、その方向性とも快によって調和がなされてくる。そのようなバランス現象の上に、この世の全てのものは具現化しているのだと思います。

これだけでは「楽」と「快」の違いになっておりませんが、長文になってしまったので一旦ここで区切って、続きは明日とさせていただきます。

つづく。

友松　誠、

おはようございます。
今日は東京操体フォーラムの日ですね。
東京、千駄ヶ谷にて９時半から開催されます。
これから、そちらに向かいますが、ブログもしっかりやっておかなくてはなりません。
まだ夜も明けていませんが、苦手なパソコンの前ですったもんだしています。
まだ午前４時前、それでも明かりの点る家がところどころある。遠距離通勤や遠くの現場に向かうお父さんが居る家だろうか。あっ今日は日曜日だから何処かに出かける用意をしているのかな。なんだか台所でお母さんが朝食と弁当を作っている光景が眼に浮かぶ。２階に点る明かりは受験勉強かな。
まわりが真っ暗で空気がひんやりしている分、窓の明かりにほのぼのとした暖かさを感じる。

今回のブログのテーマは「楽と快の違い」です。
　一言でこの違いを言ってしまえば、「楽」は人間の心（自我）をとおしたもので、「快」は心（自我）には関係なく、元からあるものだと言えるのではないでしょうか。
　「楽園」という言葉がありますが、楽園についてのイメージは人それぞれだと思います。
　南の島をイメージする人もいれば、エデンの園みたいなところをイメージする人もいる。他にも色々あると思いますが、みんな自分がイメージできる理想が元になっていると思います。だから自己中心的な人とそうでない人の楽園のイメージは違うし、また色々と見識が広がればイメージは違ったものになる。
　イメージは心から映し出されていると思いますが、その心は情報や見聞というヨコから入ってくるものの影響を多分に受けてしまう。だから楽園に対するイメージは人それぞれ違うし、人間の楽園と犬や猫の楽園も違う。そして野生動物や植物、はたまた目に見えないような微生物からみた楽園も違うと思います。
　微生物といえば、２ヶ月ほど前の京都のフォーラムの時、理事長である三浦寛先生は、トイレ掃除をする時、素手で便器を洗うと仰ってました。そして、掃除しながら感動して涙が溢れてくるとも言われていました。人が見て不快に感じるところを自らの手で綺麗に、気持ちよくするというのは、臨床にもつうじ、自分の生き方に感動する。という他にも、からだの中で働いてくれていた微生物をバイキンとして殺菌するのではなく、自らの手で感謝を込め供養してやるという心持ちで掃除をすることで、微生物が悦び感動を与えてくれている、という面もあると思います。
　人間も他の動物も植物も微生物も全てが幸福になれる楽園を創るとしたら、どの様なものなのでしょうか。それは案外この世であり、この地球なのかもしれません。
　この世を創った大いなる存在は、全ての生命に幸福にそれぞれの天寿を全うしてもらいたくて、１４０億年程前に陰と陽を設定し、愛とその法則、すなわち快に従う事によって調和が成され、万物がより良く更新されながら創造されていく様、この宇宙の元の元の決まりごとを自らの意志として反映させている。
　だから「楽」と「快」では根元からして違うのだ。と私は理解しています。
この様な考え方を元に、「楽」と「快」の違いについて書いていこうと思います。

一週間どうぞ宜しくお願いします。
そろそろフォーラム会場（楽園）のある千駄ヶ谷に向かわなければ。

友松　誠、

■2011年秋季東京操体フォーラムは11月6日（日）、東京千駄ヶ谷津田ホールにて開催予定です。