ブログ

  • 中心理念へ。

    おはようございます。

     

     昨日ブログは、なにやらカタカナの長たらしい名前がたくさん出て来て、読むのが面倒だったかもしれませんね。
     私も操体と出会い、橋本敬三先生の書物に触れるまで、古事記とかそういったものとは無縁でしたから、橋本先生の書物でたびたび出て来ても、初めのうちは名前はスルーしてしまったりとか、していました。
     しかし、名前の一字一字にも相応の意味はあるし、その内容には操体の学びにつうじるものが沢山あると感じています。

     

     橋本敬三先生は、著書の中で「神その像(かたち)の如くに人を創造りたまえり」と宣言するかの如く書いている。そして、「神の像なる人間がなぜ病気をしたり死んだりせねばならないのか。これは医学の範囲外ではあるが、重要な関係がある」と続けている。
     神人合一の生命観であり、哲学である。これこそが操体の原点であり、土台となるべき思想である。そして、真の健康体への問いかけ、歪体化現象への着目と自然法則の究明、更に原究という実践医学の基でもある。

     

     では神とは何ぞや。人間をはじめとして、この大自然をつくった神とは。万物の創造主たる神とは、どういうものか。
     自分自身に自問自答するのも良いと思う。いろいろな神が居ていいと思う。しかし、宗教的な神が必ずしも神ではないと思う。神は創造主ではあるけれど支配主ではないからだ。
     いろいろな神が居ていいと思うが、支配主のような神が色々居たら、対立を招き、地獄のようになってしまうと思う。おさまりがつかなくなるということ。これは、まだ尾を引く西洋の宗教的対立の歴史を見ても明らかだ。

     

     この世は地獄ではない。また地獄のようにさせない為にも、各人が想ういろいろな神にも、一番始めの原初の神の中心理念が貫通しているという事を認識し、自覚する必要がある。
     この世は本来、原初の理念である「愛と調和」によって成り立ち、快に向き偕に歩む快園なのだ。大自然のそれぞれにも、その理念は貫通しており、水や風や山の岩にも神は宿るし、様々な生物にも神は宿り、全体的な大自然として調和が保たれているのだ。そこに病や死の概念はない。

     

     しかし、人間だけは大脳の発達があまりにも急激だった為か、その理念は隠されてしまった。古事記でいう「御身をかくし給いき」であり、在ることはわかるのだが、お姿が見えないという状態になってしまった。
     神の姿が見えないということは目標や目的を見失う事でもあり、迷いが生じたということだ。そして、いかに大自然と調和して生かされて生きていくかが、わからなくなったということでもある。それによって病や死をつくってしまった。

     

     人間の大脳が発達し、文明が発達したのは確かであり、そのお陰で私たちは便利な暮らしが営めている。
     しかし、暮らしが便利になったからといって、心が満たされているとは限らない。物質的に豊かになった分、あっちこっちに振り回され、自分は何を求めているのだろうかと、自分自身がわからなくなってしまうという事もある。

     

     軸とか中心となるべきものがなければ、そうなっても仕方のないことだと思う。中心から離れるほど、迷いと妄想が生じ、神性が隠されてしまう。
     本来持っている自然への適応性も隠れてしまい、その生活も自然法則に反したものとなり、像は歪み、健康を阻害する因子を積み上げる事となってしまう。

     

      中心におさめる。みんな一人一人が個性真理体なのだから、思想、信条はそれぞれあって良い。
     しかし、大自然に生かされて生きているという自覚は持つべきだと思う。自我ばかりの自分勝手は許されない。

     

     自我ばかりを悪者にする訳ではないが、自我は迷いの元でもある。迷いを断ち切るには、自分自身の神性に問いかける必要がある。
     神性を宿し大自然とともにある、からだにききわける。そして原初の中心理念に向かって、柱を立て、おさめていく。

  • 古事記より。

    おはようございます。

     先週は5月なのに、台風が来て私の家の方でも、暴風が凄かったです。いつもであれば、薫風を受けて大空をいかにも泳いでいるといった感じの、鯉のぼりを見ている頃合なのですが、暴風でバタバタと吹き飛ばされそうになっている鯉のぼりを見るのは、痛々しい感じで、風情もなにもあったもんじゃないという感じがしました。暴風でケガをされた人もいたようですが、9月の台風にみたいに洪水とか土砂崩れがなかったのはよかったです。みんな地に足をつけて生活しているのですから、地盤や土台というのは大切ですよね。

     天地の地。古事記では、天と地が初めて分かれたとき、高天原に先ず三柱の単独神が出現したとしている。アメノミナカヌシノカミ(天之御中主神)、タカミムスビノカミ(高御産巣日神)、カミムスビノカミ(神産巣日神)であり、アメノミナカヌシは天の中央にあって天地を主催する神であり、タカミムスビカミムスビはどちらも万物の生産・生成を掌る神である。 

     その次に出現したのが、アメノトコタチノカミ(天之常立神)で、地盤となるものが若く脆弱で、水に浮いた油のような状態のとき、葦の芽が泥沼から萌えいずる力から生じ、天の永遠性を神格化させた神だという。その後も大地が整うまで、神代七代の神々が出現する。神代七代の最後に出現するのが、おなじみのイザナギノカミ(伊邪那岐神)とイザナミノカミ(伊邪那美神)となっている。

     イザナギイザナミの神は国土となる島を生み、スサノオやアマテラス、火の神など、様々な神々を生んだことから、一般的にあまりにも有名だが、この二柱一代の神が始まりではない。具体性をもった現象を生みだす神が出現するまでの、その土台創りをした神々も重要であり、そのプロセスや目に見えない創生のエネルギーに意識を向けることも、大切だと思う。

     一番はじめの神の、愛と調和という中心理念によって、混沌から陰と陽の神が出現した。これが万物の根源であり、ここから現象の土台がつくられ、次第に原初の中心理念がより具体性をもった実在となっていった。だから、この世に存在するということは、自在する理念によって実在しているということでもあり、どんなものにも原初の中心理念が貫通しているということにもなってくる。

     先にあげたアメノトコタチノカミ(天之常立神)も、その証であり、葦の芽が泥沼から萌えいずる力も原初の理念の現れであり、その芽生えのエネルギーから天地の交信、フィードバックが生じ、天とともに永遠性をもつ土台つくりへとエネルギーの質の転換が起こっていったのではないかと思う。

     アメノトコタチノカミ(天之常立神)の次に出現するのは、クニノトコタチノカミ(国之常立神)だが、この神から神代七代となり、クニノトコタチノカミ(国之常立神)、トヨクモノノカミ(豊雲野神)と続くが、ここまでは単独神だ。そしてその次からは、ウヒヂニスヒヂニという男神と女神を一対とする二柱一代の神が出現し、より大地が整えられ、土壌も豊かになり、生物をはじめとする万物を育む土台が出来上がってきた。これは原初の理念が目的をもって現われたからなのではないかと感じる。

     そして最後にイザナギイザナミが出現し、土台を引き継ぎながら、目的に沿って、互いにその個性を認め合いながら、原初の理念である愛と調和のもとに、おさめていった。このおさめは八百万の神々という言葉があるように、いたるところで愛と調和の柱を個性的に立てる事となった。そしてそれは生生流転している。どんなものにも原初の理念は貫通しているという事であり、私達一人一人にも、その柱は宿っている。

     その柱を、個性を発揮しながら、どのようにして、しっかり立てて天の中心におさめていくか。その土台となるものが重要となるが、それはもう自然環境というかたちで、つくられており、すでに在る。それをどう活かしていくか。どう自然環境に適応していくかを識っていくことが大事。そうしなければ宝の持ち腐れだ。ではどうするか。答えは自然法則の内にある。自然法則の原究あるのみ。

  • 縦軸をとおして。

     

    おはようございます。

    今週のブログは友松が担当いたします。 一週間どうぞよろしくお願い致します。

     前回の担当の時は、まだまだ寒さが残り、まわりを見渡せば、木々は葉っぱを落としたまま眠っているような状態で、なんだか茶色い景色ばかりでしたが、今回は立夏から小満の頃合ということで、草木が生長して色々な緑が溢れています。緑一色、役満ですね。それぐらい色々な種類の植物が天に向かって息づいています。

     「万物盈満すれば草木枝葉繁る」全てのモノコトが満ち溢れているのでしょうね。その証として草木がグングン生長する。草木のその証は天地に対する感謝の現れであり、また受け取ったエネルギーが、どの様なかたちで調和しているのかを、天の中心におさめているようにも見受けられる。

     草木が天に向かって伸びていくには、土台が必要になる。大地に根をはり、環境に適合する事。植物が芽生えると、芽は重力とは反対方向に伸びるが、その分、根は重力と同じ方向に伸びる。重力屈性。背地性と向地性。負と正、マイナスとプラス。環境に適応する為の絶妙なバランス。そこから芽は茎となり、茎は幹となるが、同じように地中の世界でも根が成長している。

     環境に在るものは、重力だけではない。空気、光、水、大地。陽気がよくなれば、普段は目にすることのない地中の闇の世界も活発になってくる。根は地中の世界と交信、呼応し、生きる力を営むエネルギー、営養をいただく。根が営養をいただいた分、芽生えから茎が生じる。そして天に向かって伸びる。これは、さまざまなものに支えられ、成長した自分を天の中心におさめているように見受けられる。

     天の中心におさめることで、天が無償に降り注いでくれているものに気づく。そして、それを受け取る資質を元々有している事にも気づく。感謝しながら、気づいたものを受け取る為に、葉っぱを伸ばす。呼吸をとおして。そして、葉っぱから得たものを自分なりに咀嚼、合成し、環境に配慮、還元しながら、自らの養分とする。

     養分を受けた根は、葉っぱが十分に受け取るものを受け取れるように、地中で呼吸をとおしながら伸び、営養をいただく。そしてまた茎は伸び、その循環のなかで生長する。

     縦のつながりというのは、そういうものではないだろうか。おさめて気づく。その繰り返しに生長と成長があると思う。

     

     

  • おさめはご褒美である

    名著「快からのメッセージ 三浦寛著(たにぐち書店)」に

    「帰一の法則」についての記述がある。

     

     

    快からのメッセージ―哲学する操体

    快からのメッセージ―哲学する操体

     

     

    しかし、操体では肉体の死を死としてとらえていないのです。

    帰一の法則としてとらえているのです。

    帰一とは、命あるものは無条件の愛から生まれ、そして、その神性へ帰っていくことなのです。

    ヒトは一番きもちがいいところから生まれ、そして、一番きもちがいいところに帰っていくのです。

    これが帰一の法則です。

     

    「快からのメッセージ あとがき」より引用

     

     

    「帰一の法則」についてのこの文章は、何度触れても、いい。

    『肉体の死は死ではなく、

    ヒトは一番きもちがいいところから生まれ、

    そして、一番きもちがいいところに帰っていく』

     

    「快適感覚(きもちのよさ)」に基づいた操法を通すなかで

    クライアントに、そしてクライアントの「からだ」に、問いかける言葉にも

    「一番きもちがいいところまで、きもちのよさでからだのツクリを操って…」

    という問いかけのプロセスがある。

     

    操法」と「帰一」のプロセスが、重なってみえてくる。

    操法には「おさめ」があり、眠りも「おさめ」であるように感じられ、

    そして、「死」も

    イノチあるものにとっての、ひとつの「おさめ」であるように感じられてくる。

    生かされているイノチがおさまるところに、おさまっていく。

     

    この「おさめ」の時空のなかで、快適感覚をききわけるということは、

    ありのまんまの「イマ」に触れる、ということではないか。

     

    人間の営みに目を向けると 

    日々の生活に追われ、時間に追われてしまうことがどうしてもある。

    「おさめ」の間を失ったまま、生きているということでもある。

    だからこそ、人間には、生命には、「おさめ」が必要だと感じる。

     

    「ゆっくり…、ゆっくり…。よく感覚をききわけて…」と、

    ありのまんまのイマをききわける。

     

    その「おさめ」の間(マ)は

    イノチあるものにとっての極上のご褒美である。

     

    1週間ありがとうございました。

    明日からは東京操体フォーラムの巧者組、友松実行委員のブログが始まります。

    おたのしみに。

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  • 足趾の操法からおさめを学ぶ

    「足趾の操法」というものがある。

    当フォーラムではここ数年、体験の時間を設けているので

    フォーラムに参加していただいたことのある方には

    身をもって味わったことのある方もいるかもしれない。

    とにかく、「きもちのいい」ものである。

     

    操法として、快適感覚のききわけがとおりやすい。

    「快適感覚」に基づいた臨床を行なっている臨床家にとって

    この操法から学ぶことは尽きない。

     

    操体法東京研究会主宰の講座で

    この足趾の操法と出会い三年くらい経つ。

    この操法から、「おさめ」ということを初めて教えていただいた。

    橋本先生が70代の頃にも「足心道」に由来する

    足趾の操法の原型が行なわれていたと聞いているが

    その頃には操法のプロセスに

    「おさめ」がなかったという。

     

    「おさめ」は奥が深く

    「おさめ方」にもその操法に合った使い分けがされている。

    プロセスのひとつひとつにも

    からだの要求に適うように

    かなり細かいところまで指導の目が入る。

    そして、いまもなお

    生命の要求に適うように進化し続けている。

     

    足趾の操法は一生たのしめる。

    もし、今回の実行委員ブログを見て

    「おさめ」に興味を持っていただけたら、

    まず、「足趾の操法」から

    「おさめ」について学んでいただくことをお勧めします。

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  • カガミとおさめ

    先日、日本の上古代文字ホツマツタエの勉強会に参加した際に

    講師の先生から興味深いことを教えていただいた。

    古代日本では軽い罪を犯した人への「刑」として

    「大きなカガミ」の前に連れて行く

    ということが行なわれていたそうだ。

     

    能楽」に興味のある方はご存知かもしれないが

    能舞台の揚幕の奥、

    見所(客席)からは見えない空間に

    大きな「姿見」の静置された

    「鏡の間」という神性な空間が存在する。

     

    人間と「カガミ」。

    古来より、「カガミ」とはどんな存在だったのだろうか。

    人間は「カガミ」を前に、何を感じてきたのだろう。

     

    操体では

    「姿見」のような「大きな鏡」を用意することは無いが、

    臨床のプロセスのなかで

    「目に見えないカガミ」を扱っているのだと感じている。

     

    からだにききわけて

    自分自身の良心に問いかけて

     

    この、目には見えない

    そして、時として「曇って」しまうこともある

    「カガミ」のおさめ方を

    しっかりと学べる場が

    操体の学びにはある。

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  • 変化のなかでおさまる

    昨日の夜はたっぷり雨が降った。

     

    こどもの頃から川の近くに住んでいるので

    急な大雨が降ると、その度に鳴り響くサイレンを聞いていた。

    昔はよく川の水が溢れて、氾濫していた。

    昨日も案の定、サイレンが響いていた。

     

    コンクリートの上に降る雨は

    あるものは水たまりとなり

    たまりは溢れて、排水溝へと流れていく。

    マンホールの蓋の下では

    けたたましく流れる濁流の音がしている。

     

    都市に降った雨の何割かは、土にしみ込まずに

    人間の作った水の通り道に導かれ、

    様々な「管」を通って循環する。

     

    昨日降った雨も、今頃は川の水になっているのか、海の水になっているのか

    未だ下水道の水として浄化されている最中か。

    人間の生み出してきた、「環境」の姿があり、

    その一部として、自身もそこに住んでいる。

     

    人間が生み出したものは、どこまで「変化」に対応できるだろうか。

    昨日の夜、雨のなかを歩きながらそんなことを考えた。

     

    環境を管理する為に作られてきた「器」。

    そういった「器」の多くが、

    「変化」を忘れ、「動き」を失っている。

     

    「変化」を忘れた「器」は、自然に生み出される現象を

    時に、受け止めきれなくなり、サイレンを響かせる。

     

    変化のなかで「おさまる」。

    操体を学んでいると、この本質と何度も向き合うことになる。

     

    人間は何かを生み出すようになる前から、

    実は、生まれた時から

    変化のなかで「おさまる」ように創造された

    「からだ」というイノチの「器」を有している。

     

    からだは、人間の生き様を

    どんな風に感じながら

    傍で見ているのだろうか。

     

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  • 眠りとおさめ

    毎晩、眠り

    毎朝、目覚める。

     

    師匠からも「眠り」の大切さを何度も教えていただいているが、

    本当に不思議なもので

    「今日一日をどう過ごしたか」

    そのことが、「眠り」の質に

    如実に作用している感じがする。

     

    目覚めているときの、その営み。

     

    呼吸の営み

    食べる営み

    からだを動かす営み

    想念の営み

     

    そのひとつひとつには「自然法則」が在り

    「息、食、動、想」の自己責任を

     自身のおかれた「環境」のなかで全うする。

     

    この「生き方」ということがそのまま

    操体の臨床のように見えてくる。

     

    自分自身に問いかけながら営む日々は

    「一日丸ごと」のなかに

    「動診」から「操法」のプロセスが

    いくつも詰まっているかのように感じられてくる。

     

    「眠り」を、この一日の営みの「おさめ」として味わう。

    その「おさめ」から、また自然と目覚める不思議さがある。

     

    その不思議な目覚めを味わうたびに

    たしかに、目に見えない存在に生かされているイノチなのだと、感じる。

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  • 操者のおさめ

    操体臨床のプロセスは

    クライアント本人の感覚のききわけによって成り立っている。

     

     

    「動診」を通して、

     

    きもちのよさをききわける

    もし、ききわけられたら

    そのききわけたきもちのよさを

    味わってみたい要求感覚があるのか、

    「からだ」にききわける

     

    味わってみたい要求感覚があれば

    一番きもちがいいところまで

    からだのつくりを操り

    じゅうぶんに味わう

     

    きもちのよさが消えてきたら

    消えた後の「からだ」の要求に

    素直にゆだねる

     

     

    操者はこういった臨床のプロセスのなかで

    自身の口にする「言葉」を識別することの大切さを学ぶ。

    この言葉のひとつひとつには

    「あなたにしか、ききわけられない感覚があります」という

    からだからのメッセージが詰まっている。

     

    この一貫した姿勢も

    操者の重要な「おさめ」のひとつだと感じている。

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  • 操体にはおさめが在る

    おはようございます。

    瀧澤実行委員、一週間ありがとうございました。

    本日より、寺本が担当します。宜しくお願い致します。

     

    前回のブログデーマ「愛」に引き続き、今回は「おさめ」。

     

    ふと閃きました。

    操体操体法」というものがあることを知り

    「自分も勉強してみたい」と思い、初めて師匠に連絡をした、その時のことです。

     

    電話口からきこえてくる「操体指導者」の声や言葉をききながら

    「自分に足りなかったものが、この人から学べるかもしれない」と感じ、

    アタマで理由はわからないけれども、

    自分自身が感じているそのことに「核心」を持てている。

    そんな不思議さがあったこと。

     

    四年間学んできて、「不思議さ」の中身が

    いまは納得できるのです。

    あの瞬間から、大切なことを見せていただいていたのだと。

     

    電話口の先、「声」から感じた「おさめ」の波動。

    おさまっている「人間」がこの電話の先にいる。

    いま、たしかに生きている。出会っている。

     

    その確固たる「事実」は、

    悩み、迷いながらも、生きていたその時の自分にとって

    「きっと、自分自身もおさまる」という核心につながった。

     

     『自分がずっと探していたことのヒントがここにはある』

     

    そのひとつは

    操体には『おさめ』が在る」

    ということだと思います。 

     

    生きている人間のスガタに写し出された

    「おさめ」に憧れて、いまも学び続けているのだと感じています。

     

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