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「太極図」というものがあります。

黒と白の勾玉のようなカタチが組み合わさった意匠で

「道教」のシンボルとしても有名なあの独特のデザインです。

きっと誰もが一度は目にしたことがある図象ではないかと思います。

 

昔からチラチラ目にしていたデザインだったこともあり

深く考えたり、じっくり見たりすることがなかったのですが

それでもなんとなくアタマの片隅で 気になっている、

好奇心をくすぐるテーマでした。

 

この「太極図」。

最近になって 左右対称（シンメトリー）じゃないことに気が付きました。

「今更か！」と自分自身に対しても 突っ込みを入れたくなりますが

本当に今まで気が付きませんでした（汗）

 

そもそも「色」が黒と白で違う点は置いておくとして

あの勾玉のようなカタチも左右対称ではなく

ある方向性をもっています。

ですから、黒と白の勾玉のカタチは

スライドさせていくとピッタリと重なります。

 

このことに気が付いて

「陰」と「陽」という捉え方は

単に左右対称的な目に見える差異だけを示してのことではなく、

目に見えない質的な識別のことも含めて言っているのだと感じました。

これもまた、当たり前のことかも知れません（汗）

 

例えば「陰陽表」で

「陰」が「左」で、「陽」が「右」に配置されていますが、

これは「左」には「左」の、「右」には「右」の

それぞれの質が在るということ。

目には見えない、それぞれの「性格」や「役割」のようなものが在る

ということを表しているのではないかと思います。

そういった捉え方は、特に最近の操体の学びに繋がる

うんと納得できるポイントです。

 

それにしてもこの太極図。

それぞれ質の異なる陰と陽が

ある方向性を示し続けながらおさまっているというのは

 まだまだ、この意匠のなかに

何かメッセージが潜んでいるような気がしてなりません。

 

2015年冬季東京操体フォーラム 12月5日（土）6日（日） 二日間開催します

詳細は東京操体フォーラムHPをご覧下さい

陽の時代から陰の時代へ

操体が進化してきたプロセスを学び

また、陰の時代の先を見据えて

「感覚」を大切にしながら

未開の地を歩むように

名前のない領域のことを学ぶ。

 

現象の世界を「陰陽」という識別で

見渡した時に気付くことは

物事のある一面だけをみていた

自分自身に気付くこと。

 

普段馴染みのある「乾電池」にも

陽極と陰極があり

例えば、「豆電球」の導線が

どちらか一方だけに接触していても

電流は流れず、灯りはつきません。

 

でも、意外とどちらか一方のことに

意識を集中させていることも多いように感じます。

 

そんな時に「陰」と「陽」という意識をもつことで

その偏りから少し離れて

目の前のことを捉えられるようになるのではないでしょうか。

 

「陰」と「陽」という分極した在り方を通して

「陰陽」をセットとして捉えることに繋がり

そのことが「陰陽未分の一」なる「太極」に気付く

糸口になるのではないかと感じます。

 

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陽の時代から陰の時代へ、その移行のプロセスを学んでいると

陽の時代には見向きもされなかったことに目を向けるようになる。

そういったことを、操体を学んでいると感じます。

 

いままでそれほど重要視されてこなかったこと

役割のよくわからなかったもの

丸ごとひっくるめての「総称」としてしか取り扱われてこなかったこと

そして、いまだ「名前」すらついていないこと。

 

「からだ」に関しても

今まで日が当たっていなかった陰（かげ）の部分に

ようやく意識を向けるようになり、

日が当たるようになってきました。

 

陰陽に関する石田実行委員のブログを読まれた方は

感じられたかもしれませんが、

そういったからだの部分の多くは

「陰陽表」で「陰」として捉えられているようです。

 

なぜいままで”気付かなかった”ことに

“気付き”はじめたのでしょうか。

 

それは「『感覚』というものが、うんと大事だ」

ということに 気付いたところから始まっているのではないかと思います。

 

陰（いん）は隠（いん）であり、

いままで思考的に捉えてもわからなかったこと、

思考のヴェールに隠されてきた事象を

 

「思考」ではなく、『感覚』を重視して捉えていくと

覆っていたものがクリアになり、その中身が見えてくる。

 

操体が陰の時代の流れのなかで

その先を見据えて変化し続けていられる理由が

ここにもあるように感じています。

 

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その時代に合った学問を学ぶことが出来る。

これはとても魅力的なことだと思います。

 

歴史の遺物として消え去ることなく

また「過去のもの」として、博物館に展示してあるわけでもなく

現代に息づき、生きている学問。

 

まさに、師のもとで学んでいる「操体」は

そのような、生きている学問だと感じます。

 

「生きている」というのは

操体に関する最新の情報を学ぶことが出来る

という意味もありますが、

 

橋本敬三先生が成し、成そうとしてきたこと

その意志を継承し、「進化」と「深化」を遂げてきた、その道筋。

世代をこえた、操体という学問の生き様を まるごと見せていただいているので

そのように感じるのだと思います。

 

陰の時代に生きる人間にとって

陰の時代に息づく学問を学ぶことはとても有意義です。

 

しかし、本当に有意義なのは、陽の時代から陰の時代へ移行する

そのプロセスを理解した上で

陰の時代に生きている学問を学ぶことではないかと感じています。

 

８００年という周期で陰と陽を行き来する時代の流れの中で

人が人へ、学問を通じて伝えていくものは

まさにこの「移行」のプロセス。

学問の生き様なのではないかと思うのです。

 

 2015年冬季東京操体フォーラム 12月5日（土）6日（日）

二日間開催決定 詳細は東京操体フォーラムHPをご覧下さい

おはようございます。

東北から毎朝届く、清々しくて、どこか妖しくて、でもとっても気になる便り（笑）。

瀧澤実行委員からのバトンを受け取って、今日から一週間寺本が担当します。

宜しくお願い致します。

 

今回のいただいたテーマが「陰陽」ということで

今まで操体を通して教えていただき、学んできたことを最近振り返っていました。

 

そこで、まず思い浮かんでくるのが「陽の時代から、陰の時代へ」というキーワードです。

これはいままでも本ブログで時折語られてきたことだとは思いますが

「８００年」という世代をまたいだ周期の、その流れのなかで陽の時代から陰の時代へ

大きな流れの変化が生じているという説に基づいています。

ちょうど１９４５年を境に陽から陰へ、時代が変わったとされています。

「操体」という日本医学が生まれたことの背景にも、この時代の流れと変化というものがたしかにあるように感じます。

 

橋本先生の時代に体系化された「操体」、そして「操体法」。

陽の時代に生きた人間によって育まれてきた、それまでの東西医学や民間療法などから抽出されたエッセンス。

しかしそれは陰の時代を予見した、まさに時代の先を見据えたものだったのだと感じます。

一方で、陽の時代の学問をベースにしている、もしくは陽の時代に生きてきた人間のなかで体系化されてきたものですから

当然のことながら橋本先生の時代の「操体」にはその「名残」のようなものが含まれているようにも思われます。

 

「楽か辛いか」という二者択一の問いかけから始まった操体の診断分析法ですが

あるときを境に「楽と快は違う」という大きな転換期を迎えました。

そういったプロセスのなかにも、陽の時代の名残を感じとることができます。

 

この「陽の時代の名残」とどう向き合っていくか。

陰の時代に生きる人間にとって、重要なテーマではないかと思っています。

 

橋本先生の直弟子である三浦先生のもとで、操体を学ぶようになって数年経ちました。

そのプロセスのなかで学べば学ぶほど強く感じるのは、三浦先生が現在していることは

生前の橋本先生が「成してきたこと」を咀嚼すること。

そして「成そうとしてきたこと」を見据えて、実際に成していくということを

ただ一途に続けているのではないかと感じます。

 

それは言い換えれば、橋本先生が「成してきたこと」のなかに未だ遺っている陽の時代の名残を、陰の時代に即した状態におさめていくこと、とも言えると思います。

 

世代をまたいだ意志の継承があり、大いなる流れの変化の中にあっても、操体は今なお進化し続けていることができる。

そういったことが、学んでいるなかで自然に感じられてくるのです。

 

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「現象」を語るうえで欠かせない目に見えない世界。

これはちっとも怪しい世界ではございません。どちらかと

いえば妖しい世界（笑）

 

操体において「妖しい世界」の気づきの助けとなるのが、

橋本哲学の最重要項目でもある「救いと報い」。

 

普段「私は救われているわ」って実感することってあまりないように

思います。「私ってラッキー！」くらいならあるかもしれません。

私自身も自分が救われているなんて操体を学ぶ前には感じたことはあり

ません。どちらかというと「良くも悪くも自分次第」って考えでした。

「救い」がなくて「報い」の中で生きていた感じです。

 

でもそうすると段々しんどくなってきません？

 

「救われている自分」がいるのに、それに気づかず「独り相撲」を取っ

ているかのような状態に陥ってしまいます。

 

学びの段階で「救いと報い」の受け取り方も変化してきていますが、今は

「救われている自分」に気づくことで「自己責任」とか「自力自療」とい

ったことが可能になると思っています。

 

以前は「自己責任」や「自力自療」を通して「救われている自分」に気づけ

るようになると思っていましたが、どうも逆のようです。

あくまで私の解釈です（笑）

 

「陰陽」が「太極」から生まれてくるように、「報い」という「現象世界」も

「救い」という目に見えない世界から生まれます。

 

つまり、言葉はあれですけども「頑張ったからたどり着ける境地」ではなくて

「もともとあったものに気づく」っていうか、「委ねることができる」ってい

うか「ジタバタしなくてもいい」っていうか、そういう在り方を設定すること

で「自分の想像を超えたところから何か知らんけど」みたいに受け取ることが

できるというのが「妖しい世界」の学びだと思います。

 

自分自身がネガティブに陥らないような在り方や、見えない世界と向き合う在

り方はこういった操体の学びや、その学びを支える師弟関係によってさらに充実

してくると思いますが、ここから先の続きは是非操体フォーラムで（笑）

 

一週間お付き合いありがとうございました。

 

明日からは「韻」と「踊」を操る寺本実行委員です。お愉しみに！

 

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誤解を恐れずに言えば「陰陽論」とは「現象論」であると

解釈できると思います。

 

「陰陽」の対立、依存、消長、転化の作用によってそこに波動

が生まれ、結果「現象」という形で、我々は「陰陽」のはたらきを

目にすることができる。

 

現象からのメッセージを受け取り、現象へアプローチする。

 

「陰陽」という二つの分極の恩恵を受けることで現象的臨床が

可能になります。

 

さらに進んで、「『陰陽』が何によって生み出されているのか」という

視点に立てば、「未だ分極されていない状態」=「太極」というところに

行きつきます。

 

ここまでくると初めはなかなか腑に落ちない。

「宇宙の始まりはいつ？」っていう質問並みです（笑）

 

専門学校の教科書にも『易経』の『繋辞伝』を引用して

「易に太極あり、これ両儀を生ず、両儀は…」とは記載されてはいますが

当時はチンプンカンプン。

※両儀とは陰、陽のこと

 

「陰陽」を理解するうえで大切なのが「陰陽」の生みの親に気づくことです。

「陰陽」が生み出す「現象」は目に見える世界であり、「陰陽」が未だ分かれ

ていない状態の「太極」は「現象化」されない目に見えない世界です。

「現象」が成立するのは、それ以前の目に見えない世界の成立あってこそなの

です。

 

つまり現象的臨床が通せるのは目に見えない世界のお陰ってことです。

さらに凄いのは、目に見えない世界に気づくと現象に現れていなくても

目に見えない世界に直接アクセスできちゃうってことですよ。

 

今季の東京操体フォーラムでは三皮も四皮もツルツルにむけちゃうような

講義が盛りだくさんですよ（笑）

 

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「陰陽」というと東洋医学の専売特許のような

感じもありますが、操体にも「陰陽」はあります。

 

東洋医学（特に中医学）のように弁証論治といって

細かく証を立てて、それに基づいて治療法を決定したり、

この人は「陽性」、この人は「陰性」というような診方

をするわけではありません（もしかしたら個人的なバックボーンで

そういう診方をされる先生もいらっしゃるかもしれません）。

 

どちらかというと方法として「陰陽」を用いるのではなく

「からだ」との向き合い方の中に「陰陽」が含まれている

といった方がよいかもしれません。

 

「変化を変化として受け取る」

 

これが操体の「診断」だと思っています。

 

操体には操者がクライアントに直接問う「問診」、

操者が主体となって形態的変化を観察する「触診」、「視診」、

クライアントの「からだ」に問う「動診（感覚分析）」、「極性のききわけ」、

そして空間を介して触れずに問う「息診」があります。

 

これらの「診断法」を適宜用いて、目の前の「からだ」が

見せてくれている「現象」をまるごと受け取ります。

 

「陰陽」のはたらきは相互に対立、依存、消長、転化し、常に

変化する「現象」を作り出します。ということは「陰陽」の

はたらきのお陰で診断・治療が可能になるとも言えます。

 

鍼灸治療を行っていた時とは違った角度から、

今一度「陰陽」を捉え直すと、治療の「やり方」の前の

自分自身の「あり方」が一皮も二皮もむけてくるような

そんな感じがします。

 

まだまだこれからですけどね。

 

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臨床も一定のパターンに当てはまってくれれば

面白いように効果があらわれます。でも、そうそう

上手くいかないのが世の常。

 

パターン化できない場合や、「どうもここは当てはまるんだけど

ここは当てはまらないなあ」といった辻褄があわない場合もあります。

 

そういう時にベテランの先生や、治療の上手な先生に診てもらうと

「ああ、確かにこの人は『陰』に傾いているけれど、時間の経過と

ともに『陽』の状態も混ざってくるね」とか、

「体質は『陽』だけど、今出ている症状は『陰証』だね」とかとか。

 

パターン化に慣れてしまうと「決めつけ」に陥りがちです。

そうするとちょっとしたサインを見逃してしまったり、都合のいい

いいように解釈して、思うような結果が出ないはめになります。

結局はどんな治療論も治療法も使う人次第ということになって

しまいますが。

 

臨床を続けていくうちにそんなことに気づかされながら、ちょっと

飛んで現在。

 

今は鍼灸治療はせず、操体を学びながら、操体で臨床を通している身

ですが、改めて「陰陽」と向き合ってみると「はっ」と気づくことが

あります。

 

「『陰陽』のはたらきってお互いに対立したり、依存しあったり、片一方が

増えれば片一方が減ったり、時に『陰』から『陽』へ、時に『陽』から『陰』

へ変わったりするんでしょ？それじゃあ一時も同じ状態なんてないじゃない。

人の『からだ』を診るときも、今目の前で起きている現象をまるごと変化と

して受け取ったらいいじゃない。」

 

当時「陰陽」の理論の面白さに気づいたときはこんな感じで受け取っていた

のに、いつの間にか結果を追いかけて見えなくなっていたんですね。

 

治療の上手な先生は知識や経験はもちろんですが、「目の前の現象を

着色せずに見ていた」のかもしれません。

 

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暗記した知識に頼って闇雲に治療しても今一つ。

たま～のまぐれ当たりはあるにせよ、まぐれはまぐれ。

「陰陽」の理論の面白さには気づいたのにそれが

治療に活かされない。

 

「何故だ？何故なんだ？」

 

「はい、それは完全に『診断』が抜け落ちているからですよ。」

 

そうなんです。理論を分かっているっていうのは大前提なんですが

それを的確に治療に応用するためには目の前の「からだ」が

どんな状態になっているのか把握するための「診断」が必要なんです。

 

「そんなの当たり前じゃん」と思うなかれ、この「診断」が抜け落ちて

いるケースがけっこうあります。専門学校を出ていてもですよ。

 

「『望・聞・問・切』あっ、教科書に出てたっ！」って

「おいっ！」と総ツッコみが飛んできそうですが、実際に

その人の表情や所作を見たり、声を聴いたり、臭いを嗅いだり、

現病歴や既往歴、生活習慣を聞き出したり、実際に触れて緊張部位や

力のない感じを確認してっていうのは現場でなければなかなか体得でき

ない。まあ、自分の場合は完全にそうでした。

 

周りの治療の上手な先生の「診断」を目の当たりにして

「なんで、そんなことがわかるの？」と思うこともしばしば。

 

とまどいながらも、そんなこんなで頭の中の「陰陽」の理論が

現実の目の前の「からだ」に重なっていくと、少しずつ証立て（診立て）

が出来るようになっていきました（この間結構長いです（笑））。

 

そうするとまた次の課題がやってきます。

「陰陽」、「虚実」、「寒熱」、「表裏」といった区別の仕方や、どの

「臓腑」に問題があるのかといったことは体表への現れ方や質問の

受け答えなどである程度パターン化されているのですが、そのパターン

に当てはまらない場合や、辻褄が合わない場合はどうしたらいいの？

ということでした。

 

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