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おはようございます。

先日、操体の創始者、橋本敬三先生 の動診と題した文書を読み返していましたが、

その中の文章にはこうあります。

整復は形の上から考えるなかれ、動かして診ることだ。制限されて苦痛な動きは、体の方で止めてくれと言っているのだ。気持ちのいいように、痛い方から痛くない方向に柔らかく誘導し、最快適な時点で急速に脱力させると、元におさまる。 

これは昭和５３年に書かれたものだが、操体法の初期の第一分析（Ｄ１）の特徴が端的に表されていると思う。

整復という言葉が用いられているが、この言葉自体、創始者の文献を読むと昭和３０年代以前にはよく用いられていたが、昭和５０年代には徐々に用いられなくなっていく。

創始者も昭和１０年代頃は、人体の基礎を成すのは骨格であるから、その力学的変位や配列異常、歪みを正せば病は良くなり、その為に痛い方から痛くない方へ動かして整えていくという考え方があった様子。

初期の初期の頃は、鍼こい、灸こい、骨接ぎこいと様々な療法から学んでいるが、その影響も多分にあると思う。

しかし、長い年月の研鑽を重ねるうち、形から判断するのではなく、その形を構成している動きの内容の方が大事だというふうに変わっていった。

動きの内容の良し悪し、それは何で決まるかといったら、単に形からみた局所のメカニズムではなく、全体が調和して重力をはじめとする自然環境へ適応することであり、その動きには呼吸、飲食、想念も相関している。

頭で考えると、どんどん複雑になっていくが、そこには自然の摂理や法則というものが自在しており、そこに伸るか反るかであり、実はシンプルなものだという事を、臨床実践をつうじて確信していったのだと感じる。

そこに伸るか反るかの判断は、気持ちがいいか悪いかの識別にあり、法則違反をして自然の摂理に反ってしまえば気持ちが悪いし、自然の摂理に同調すれが気持ちが良く環境適応が可能となり、調和が密になって人智を超えた自然良能作用も発揮されてくるという事。

確か創始者の言葉に「調和を探る」というのがあったと思うが、これも気持ちいいという感覚を羅針盤として天然自然との調和を探るという事であり、その調和を探るなかに自然の摂理の学びや、それとリンクしながらより高い次元の調和を実現するための臨床の発展があるのです。

「整」よりも「調」であり、操体の歴史には整えるという発想が、まだ操体の名称すらない初期の頃にはあった。それを踏まえてもっと臨床効果、健康回復、維持、増進への貢献を高める為の調和を重視してきたのが操体、操体法だと感じます。

変化することに抵抗せず、変化をそのまま受け止めてみると、

自分の知らなかったことを知り、変化する前よりも、よりよい状態になるのだと思うことが増えたと思います。

からだのことを学ぶとは、自分と向き合い、自分の人生をととのえていくことなのかもしれません。

一週間ありがとうございました。

明日からは、瀧澤さんです。

足の裏を意識して観察するようになり、

全く気づくことのなかった変化を知る体験をしました。

足の裏がととのうと、からだ全体もととのうという教えをようやく受け取れたように思います。

からだが軽いと感じる時、こころも軽くなったように感じます。

この時のからだの状態を1日1日継続する生活習慣を一つ一つ実践し、

繰り返すことに豊かさを感じていきたいと思います。

冬は乾燥で皮膚のひび割れ、荒れがおきやすくなります。

クリームなどで手入れしキメが整うと、痛みを感じなくなります。

当たり前のようですが、普段、痛みを感じない状態にある皮膚の凄さに気づかされます。

そして回復していく力の高さにも気づきます。

テーマ「ととのう」を考えた時、小学生の頃を思い出しました。小学生の頃、入学式や卒業式などの式典にあわせて、起立や礼をするタイミングがバラバラにならず、揃っていてきれいにみえるように練習した記憶です。今の小学校でもこのような練習をしているのかどうかはわかりませんが、静かに動かず座る練習もしたように記憶しています。式典の緊張感を思い出しながら、ととのうと適度な緊張感がうまれるのだろうかと思いました。

睡眠の大切さは、家庭でのしつけや学校教育で、何気なく教えられてきたように思います。健康について調べると睡眠のことは必ず書いてある当たり前のこととして、私は捉えていました。しかし、実際になぜ大切なのか、自分ごととして観察してみると、はじめて実感することが多いのが事実でした。知識として知っていると体験するは全く別物だと思います。自分の就寝時間や睡眠時間、翌日の食欲、むくみなど一つ一つを観察するとからだの調子がよい（ととのう）に睡眠時間や就寝時間の関与を無視することはできないと感じます。

　心身一体論が、心からからだへ、からだから心へとなされる伝導と影響がどのようになされるのかということは昨日、記述したとおりである。　こういった心とからだの相互交渉の中で特に関係が深いのが深層心理と、間脳と、自律神経と、内分泌である。

　心とからだの相互交渉の原理を推論すると、心の病気とからだの病気を引き離して考えて、一方だけを治そうとする療法は、そもそも、ものの道理に合わないことになる。　つまり、からだだけを治そうとする療法では、まともにからだを治すことができないという結論に至る。　一方、心に良い暗示を与えるだけで、からだを健康にしようとしても、その結果は同じ結論に導かれる。

　肉体だけを考えてからだを治そうとすると、心に備わっている悪条件によって妨害されるし、心の治療だけでからだの病気を治そうとすると、通常の人間の働きにおいて、神経を通じて肉体に届くほどの力は持っていない。　少なくとも通常の人間の場合は、心とからだの両面からアプローチしていかないと、心の病も、からだの病も容易に改善するまでには至らないということだ。

　そこで、最近発達した身体心身医学のねらいがある。　この療法の将来には大きな期待をかけることができるだろう。　ところが、これと同じような方法が、日本医学と云われる操体法に存在している。　それが動診・操法という快適感覚から導き出される心身一体の療法と言えるものである。

　心身一体という理論を、心とからだという通常は大ざっぱに考えられているこの二つの結びつきは、実を云うと非常に複雑微妙な構造をもっている。　そのような心とからだの構造の中には、心ともからだとも云えない部分がいくつもある。

　俗に心とからだという両極の間で、心に近いものとからだに近いものがあり、それらが不離に繋がっているのが実状なのである。　常識でいう心とからだの中間には 「神経組織または神経系」 という分野が存在している。　この神経には、眼に見えるノイロンのような原形質と、眼には見えない電気性の波動をもったインパルスとが含まれている。

　このような二重性をもった神経組織は、「眼に見えない心」 と 「眼に見えるからだ」 との繋ぎや仲介の役目をしている。　両極の一方にある心という 「意識」 は知覚や感情、それに思考や意志といったものが、潜在意識である深層心理も含めて神経系に繋がっている。

　そして、この神経系は酵素や内分泌、それに淋巴や血液という 「体液」 によって、両極のもう一方にあるからだの骨格筋や内臓筋にも繋がっている。　これらの繋がりが重要であることは、「心」 と「神経」 と「からだ」 の関係が各部分の相互交渉という関係で繋がっているということである。　この関係のバランスが調った状態こそが 「身心一如」 というからだと心の調和なのである。

　昨日まで、ととのう（調う）ということを心とからだの調和という内容で話を進めてきたが、本当のことを言うと、心とからだという二つのものに分けることがそもそも間違いなのである。　心とからだは元来一体であって、これを二つに分けるのは、我々がものごとを考える仕方を便宜的に行なっていたからにすぎない。

　我々の思考は、もともと一つであるものを二つに分けることによって、はじめてそのものごとを進めてゆくことができるものだ。　このように相対的な見方や分析的な方法が我々の思考の手段なのである。　一つのものを一つのあるがままに把握するという方法は通例の我々の思考には備わっていない。　

　故に、心身は元来一つのものであり、一体的なものとしてしか現実に生きてゆくことはできないものであろう。　だが、そういうことを仮に真理として認めたとしても、それだけでは我々は身心一体という理法を思考の上で理解したことにはならないのである。

　しかし、今日の科学的知識の段階で、心身一体や心身双関という常識的な真理を、どのように理解することができるのであろうか？　最近目覚ましく発達した深層心理学や精神身体医学のおかげで、この心身双関の内容をかなり知ることができるようになってきたことは、心身を理解する上で非常に役立っている。