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昨日の続き
ありふれた空間を非凡な洞察力で眺めることは、砂漠のなかで宝石を発見するようなものだ。瞑想の一環として行為することに取り組んでゆくことができれば、日常的にくり返される問題は単なる問題ではなく、直観の源に変わってゆくことができる。いかなるものも平凡だからという理由で拒絶しないし、何かを特に神聖視することもない、日常生活にあるすべての物と素材は瞑想に生かされる。しかし、行為するというのは創造性からの逃避にもなりうる。行為によって自然な自発性がまったく育たないようになったら、創造性への恐れが現われて、手近な先入観に引っ張られてゆくのである。
落ち込んでいたり、何かにおびえたり、あるいは事態がうまく進展しそうになかったりすると、さっそく煙草を吸いだしたり、酒を飲んだりするものだ。そうやって気分を紛らそうとする。根底にある問題に取り組みたくないものだから刹那的に一時的な快楽にしがみつこうとする。部屋の空間におびえ、何もない隅っこにもびくついている。壁に何もなければ、絵を掛けたり壁掛けを吊るしたりする。壁が一杯になればなるほど気分も楽になるからである。
だが、本当の行為とは、実際的に動くこと、大地と直接関わってゆくことである。大地との関係性が実感されなければ、状況は混沌としてくる。自分の一挙一動を感じることには精神的な意義がある。行為は演じることではない。実際に感じなければならない。大地を感じ、大地と自分の関係性を感じとらなければならないのである。
我が国における茶道の伝統は、大地との触れ合いを示す優れた作法である。茶道は茶碗、茶巾、茶筅、お茶、沸騰した湯を慎重に用意することから始まる。茶がたてられると、客は物を正しく扱うという感覚をもちながら、それをじっくり味わいつつ飲み干す。茶の湯には茶碗の清め方、かたづけ方、作法に沿った終わり方も含まれていて、後片付けも始まりと同じように大切にされている。このように行為中の自覚は、きわめて重要である。それは坐禅を組む時の自覚、空間の広がりを体験するときの跳躍と同種類のものかも知れない。これは大地と空間を同時に感じていることを意味する。空間を感じられなければ大地も感じることができない。その空間に対する感覚が深まれば、大地に対する感覚もまた深まってゆくことになる。
ヴィンセント・ヴァン・ゴッホは、よくこう言っていたという「大地は木々を通して星に届こうと、星々を超えようとしている。それは未知に届こうとする、超越したものに届こうとする大地の手なのだ。そして私もまた大地の一部であり、大地の手なのだ　」と。
操体もからだの感覚と直接関わってゆくことであり、快適感覚が実感されなければならない。動診も演じることではない。実際に感じとらなければならない。
明日に続く

東京操体フォーラムin 京都2011は8月28日（日）に開催されます。北村翰男（奈良漢方治療研究所、奈良操体の会）、三浦寛他

Sotai Forum inMadridは、9月24日、25日の二日間、マドリードにて開催致します。三浦寛他

2011年秋季東京操体フォーラムは11月6日（日）、東京千駄ヶ谷津田ホールにて開催予定です。

昨日の続き
瞑想のなかで退屈を感じて、ずっと坐り続けているのは快い空間だ。この退屈には一定の様式がある。我が国における禅の伝統では、禅寺において退屈の決まった様式がある。それは坐して、料理して、食べるということである。そして坐禅を組み瞑想をする。ところがその伝統的な瞑想に参加するビジネス研修の参加者には退屈の意図するものが伝わっていない。企業が企てた社員研修禅なるものは厳格さという軍隊的な味わい方に変わるか、単純さの美学的な味わい方になるかして、決して退屈にはならないのである。本来、日本人にとっての禅というのは日常的な生活状況であって、その中で日常の仕事をし、坐禅を組むのである。
禅の様式は、どう自分の鉢を使い、坐禅の姿勢のままどう意識的に食うか。これはただの退屈の感覚をつくるためにあるはずなのに、ビジネス研修禅では細部まで楽しんでしまう。これでは一つの芸術作品にすらなってしまうのだ。鉢をきれいにし、洗い流して、白手拭いをたたむような行ないはすべて劇場と化すわけである。禅が考古学的、社会学的に興味深いということの調査に変わってしまうのだ。そして知人に吹聴する話になってしまう。「昨年の秋から冬にかけて禅寺で過ごした。秋から冬景色に変わってゆくのも見たし、坐禅もした。すべては正確で美しかった。どう坐るかを学び、どう歩き、どう食べるかまで学んだ。素晴らしい体験だった。まったくもって退屈なんかしなかったよ　」と、こういうことになるのだ。このようにしてまたしても自己存在証明を集めることになる。
禅のなかには退屈という空間があるが、時間は進むことなく止まったままだ。退屈というのはさまざまな面がある。何も起こらないという感覚があり、何かが起こるかも知れないという感覚もあり、起こって欲しいと思うことが起きていないことにとって代わるかも知れないという感覚さえある。あるいは退屈を喜びとして味わう人もいるかも知れない。退屈が快いのは、何もなす必要もなく、期待することもないからである。だが、退屈を何かに変えようとするつまらない努力を超えて進むためには、ある意味での戒律がなければならない。それが呼吸なのだ。単純に呼吸とかかわることはひどく単調で非冒険的である。第三の眼が開くこともなく、チャクラが開かれることもない。まるで砂漠に石仏が坐っているようにも思える。何も一切起こらない。しかし何も起こらないことが明白になるにつれ、奇妙なことに何か荘厳なことが起こりつつあるのがわかってくる。軽薄さが入る空間も焦燥感の空間もない。そこには何か満たされた健全なものがある。この健全さは空間が事物を含むこと、事物は空間に何も要求せず、また空間も事物に何も要求しない、それは相互的で開かれた状況なのである。
操体法には「頭で考えないで」というのがある。この「頭」こそ、退屈にならなければならないのだ。そして瞑想と同じように戒律が必要になる。それがからだの感覚をききわけるということ。
明日に続く

東京操体フォーラムin 京都2011は8月28日（日）に開催されます。北村翰男（奈良漢方治療研究所、奈良操体の会）、三浦寛他

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昨日の続き
瞑想は思考に取り組むことから始まる。思考を人間のからだに例えて言うと、根源的な二元性、感覚、衝動、概念はからだの骨格にあたる。感情は筋肉にあたり、意識化の無駄話やその他のとるに足らない思考活動は循環系であり、それが筋肉を養い支えている。したがって肉体を完璧に機能させるために必要なものは、筋肉組織と循環組織、そしてそれを支える骨格である。
瞑想という行為は一つの開いていこうとするプロセスに見立てることができる。思考の肉体を解剖してみると、まず皮膚に切れ目を入れ、次に循環系である思考活動の動脈を断ち切る。瞑想するということは、この動脈のなかの小さな切れ目だ。坐る瞑想は極度に退屈だとか、達成困難だとか言われたことがあるかも知れない。だがやってみればそんなに難しくはなく、逆にかなりやさしく思えるだろう。ただ坐ることだけなのだから。動脈、つまり心に意識下の無駄話は、呼吸に取り組むことで容易に断ち切れる。ただ坐って自分の呼吸の出入りをただ受け入れるだけ。特殊な呼吸法は何もいらない。ただ坐って呼吸に気を配ることを続けてゆく、ただの自然な呼吸。これは呼吸に精神を集中するのとはまったく違う。集中は何かに執着するとか何かにしがみつこうとする面があるが、集中よりむしろ、心を隅々までゆきわたらせるのである。目標思考の集中よりも、そこで何が起きつつあるのかを見てゆくことが必要になってくる。
心をゆきわたらせるというのは目標も到達点もない。そこでは愛と光、天国と地獄、あるいは天使も悪魔もいない。また、どんな種類の幻覚も約束されていない。まったく何も起こらない、まったくの退屈。ときには自分が馬鹿らしくさえなるかも知れない。瞑想の空間では、ただ坐って自分の呼吸を感じ、それとともに在るスペースなのである。そうするうちに動脈の切れ目は、実際には切れ目ではなかったことがわかってくる。実際に切れ目が入るのは、瞑想の退屈であって、本当の意味での退屈を感じ始めることになるからだ。だがこの退屈はとても重要である。何故ならこの退屈は「証明癖」と対極にあるからだ。うすっぺらなプライドであるアイデンティティーがあれば楽しいし、何か新しくて生き生きしていて素敵なものをもたらしてくれるし、あらゆる解決法にもなるだろう。このような自己存在証明の考えを除外すれば、そこには退屈が待っている。この退屈な空間は瞑想者においてとても重要だ。退屈は瞑想者の心の洗練度を向上させてくれる。瞑想者は退屈を味わい始め、それがクールな退屈になるまで心の洗練度を高めてゆく。そこには何かがあるが、時間は存在しない。そんな空間にあり、坐して、坐して、坐し続けることは、思考の動脈を断ち切り、退屈を並はずれた強さになるまでこの心理的孤独とともにある。こうした孤独こそが本当の自由というものだ。孤独とは「ひとり」という意味ではない。孤独とひとりはまったく違う。孤独は全体の一部であり、全体ととともにあるということ、すなわち全一的であるということだ。
操体の動診でもからだの感覚に気を配って、快があればそれに身を委ね、からだの動きをただ受け入れるだけ。瞑想と同じように目標も到達点もない、ある意味において動診もまた全一的だ。
明日に続く

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昨日の続き
瞑想によって真理を探究しようとする人がいるが、そんなことはできっこない。真理は捜し求められ得ないものだからだ。我々に探究できるのは、もはやすでに知っているものだけに限られるのである。探求するというのは欲するということであり、未だ知り得ないものは探求などできようはずがない。探求しようとする衝動そのものが、すでに何かを味わい、何かを知った後に湧き起こるものであるからだ。真理というのは探求することはできないが、見いだすことならできるのである。
探求するということは、時間の中で求めるという意味であり、深い意味で延期するということなのだ。何故なら、探求は必ず未来の中にあって決して現在の中にはないからである。たった今この瞬間に探求しようと思っても、探求などできるはずがないし、そんな余地もない。本当のことを言うと、探求心そのものが「時間」というものを創り出しているのだ。探求するためにはどうしても時間が必要であり、その時間を創り出すことによってはじめて探求することができるのである。だから東洋思想の探究者たちは、「輪廻転生」という概念を生みださなければならなかった。「魂」の絶対の解放にはもっともっと時間が必要だ！　一生ではとても足りない。何生もの生が必要になってくる。そのように何生もの生があってはじめて、時間の広がりと、時間のつくり出すその空間のなかで我々は動くことができるのである。時間というのは実を言うと欲望の副産物であり、欲すれば欲するほど、ますますもって時間が必要になる。だから東洋では生につぐ生、永遠に終わることのない時間を考えつくことになったのである。
一方、西洋的な思想では時間に対してより意識的になって限られた時間の範囲内で合理主義精神のもと、たくさんのことをやらなければならない。人生は一回きりのものであり、来生なんかありえない。今生がすべてなのであるから多くのことを、あらゆることをしなければならなくなる。割り当てられた時間という期限内で、たくさんの欲望をうまくさばかなければならない。こういったことから西洋では強く時間を意識することになった。この「時間意識」というのは西洋的精神の最も共通する面のひとつだと言える。
我々が欲望するときには必ず時間を創り出しており、その時間とは空間の第四の次元であり、また時間とは一種の空間でもある。時間がなければ欲望は身動きできない。それゆえ、どんな欲望も時間や未来を創り出すのである。そうなったら、現在の時間を後回しにできる。しかし、現在の時間というのは実のところ時間などではなく「実存」である。時間とは保留できないもの、さえぎることのできないもの、後戻りさせることのできないものだ。そして究極的には、時間の過程そのものが「死」だ。時間を失うがゆえに、我々は死んでゆく。いつかある日、もうどんな時間も残されていない空っぽの自己になる瞬間がやってくる。生命砂時計の砂はすべて下に落ちてしまった。そうして我々は確実に「死」を迎える。
操体も時間、空間を超えた実存の次元である。快適感覚は時間に依存しない空間において感じることができる。「永遠なる時間」にも、「限定された時間」にも拠りどころとはしない。何故なら「からだの無意識」に依存しているからだ。
明日に続く

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昨日の続き
瞑想とは、我々の焦燥感や落ち着きのなさ、それに絶え間のないせわしなさに取り組むということである。この瞑想によって「空間」という空いたスペースが生まれる。この空間の中では、焦燥感や落ち着きのなさが存分に発揮できるかも知れないし、そわそわできるスペースもあって、落ち着かない気持ちのままにリラックスできるかも知れない。もしその落ち着きのなさの邪魔をしなければ、それは「空間」の一部になることもできる。
瞑想というのは、心の催眠状態を生み出そうとすることや、落ち着いた感覚をつくろうとするようなことでは決してない。心の落ち着きを得ようと努力するのは、実のところ貧しい心理状態を反映しているからだ。心の落ち着きを求めようとすれば、落ち着きのなさに対して防衛的になってしまい、そこには絶えず妄想と限定性の感じがつきまとうことになる。自分を圧倒しコントロール感覚を失わせてしまうような熱情や攻撃性の突然の発作から身を守る必要を感じてしまうのである。この防衛プロセスは、来るものすべてを受け入れることができないために、精神の視野をきわめて狭く限定することになる。
瞑想は心の中に生起するすべてを使いこなすという意味において、豊かな精神性を反映するものでなければならない。落ち着きのなさにも、それが空間内で自由に動きまわることができるような充分な空間が与えられるならば、そのエネルギーは自分に対して根本的な信頼感を持つようになり、落ち着きを取り戻すことができる。そのためには問題多い状況やいらだたしい状況に単純に交わり関わることが必要だ。そこには無知があり、落ち着きのなさもあり、熱情があり、攻撃性もある。それらをほめてみるとか、非難することなく、ただ発作として見ることが必要なのである。それらはある条件下の状況であるが、何の条件づけもなしに心をゆきわたらせることによって正確に精密に見ることができる。これが「自覚」というものだ。心の中身を捨てたり、とっておいたりする必要はまったくない。それ自身の環境や空間があるのだから、心をゆきわたらせることの精密さはあるがままに放っておくことができる。ただ心をゆきわたらせるということができれば、攻撃性や熱情等を認めうる土台になる空間が生じてくる。ゆえに自覚とは執着しないという意志であり、意識はしているが焦点はあわせていない「心」を意味する。
瞑想にはどんな方法も原因とはならない。だからいろんな方法が可能なのである。どんな方法もただの方便にすぎない。瞑想は因果的ではないのでどんな方法も可能になる。すべての方便というものは嘘であり、単なる方便なのだ。それはただある空間を生み出しているだけなのである。因果的なものではない。そのある空間とは居場所のことであり、それを超える手段が瞑想なのである。
操体法においても同じことが言える。動診におよぶ空間内でも自由にからだを操れる空間が与えられなければならない。そのためには、やはり心をゆきわたらせることが必要になってくる。
明日に続く

東京操体フォーラムin 京都2011は8月28日（日）に開催されます。北村翰男（奈良漢方治療研究所、奈良操体の会）、三浦寛他

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今週は日下が担当します。
テーマは時空。時空といえば「瞑想」を外すことはできない。今回はこの瞑想から時空へと展開していこうと思う。　その前に「空間」と「時間」の概念について西洋と東洋を比較検証してみる。「空間」と「時間」はまわりの事象を整理する上で大いに貢献もするし、科学や哲学をとおして自然を理解していく上できわめて重要でもある。数学的な公式を立てるのに、「空間」と「時間」を必要としない物理法則はないと言っていい。古典物理学は「絶対的な三次元空間」と「独立した次元としての時間」という「空間」と「時間」の概念を基盤としていたのである。
このことは「空間」とは、そこに含まれている物体に影響されず、幾何学の法則に従うものであるということだ。そして「時間」は絶対的でしかも等速度で流れ、物質の世界から完全に独立しているという。西洋ではこのような空間、時間の概念が哲学者、科学者の心に深く根をはり、疑う余地のない自然の性質だと受け止められていたのである。幾何学は自然の本質そのものだという信念は、古代ギリシャの思想にその起源がある。しかし、あのアインシュタインは幾何学が自然の本質ではなく、人間の押しつけであることを西洋の科学者や哲学者に認識させたのだった。相対性理論の認識の中心にあるのは、幾何学は知性がつくりあげたものだということにつきるのである。
一方、東洋の哲学はギリシャ哲学と違い、常に、空間、時間は人間がつくりあげたものだという立場をとってきた。他のすべての知的概念と同じように、空間、時間の概念も、相対的であり、限界のあるものであって、幻であると見るのだ。ある仏教経典でブッダは言う、「過去も未来も、空間も、個体も、ただの名前であり、思考の形態であり、慣用語であり、表面的なリアリティーにすぎない」と。このように東洋哲学は、ギリシャ的幾何学としては成立しなかったが、それはただ、抽象的、永久的な真理を規定するのに幾何学を用いたりはしなかったということだ。東洋の科学では、自然を直線や円の内にあてはめる必要性をまったく感じていなかったということである。
東洋では空間と時間の両概念を特殊な意識状態と結びつけて考える。東洋は瞑想によってふつうの状態を超越し、空間、時間の概念が究極的な真理ではないことを悟る。この神秘的体験から生まれる新たな空間、時間の概念は、多くの点で相対性理論の空間、時間の概念と酷似しているのである。相対性理論から生まれた新しい空間、時間の概念は「空間と時間の測定はすべて相対的だ」という発見に基づいている。空間を相対的に捉えること自体は、何も新しいことではなく空間内の物体の位置は他の物体との相対位置で定義できるが、このことはアインシュタイン以前から東洋ではよく知られていたことだ。東洋の神秘思想にあるこの考え方を西洋幾何学に既成概念の修正、放棄をさせるにはアインシュタインという偉大なる天才がどうしても必要だった。そして現代物理学はきわめて劇的に生まれ変わることができたのである。
操体の時間と空間についても「快適感覚を味わう」ということにつきる。また快適空間と時間も相対的であり、最快適点である「たわめのマ」に至っては、時空を超えた意識状態であると私は理解している。
明日に続く

東京操体フォーラムin 京都2011は8月28日（日）に開催されます。北村翰男（奈良漢方治療研究所、奈良操体の会）、三浦寛他

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最終日です。
紫陽花が少し元気になってきました。が、まだまだ雨が恋しいと云いたそうです。そんな東京から 今日もよろしくお願いします。

最近、子どもと一緒に過ごしていて、とても気になる言葉があります。ヤバイと面倒くさいです。
ヤバイ、ヤバッ、この言葉の波動はあらく、あまり気持ち良く感じません。あまりたびたびこの言葉を発するので、そのたびに、いまのヤバイはどういう意味？と聞いてみました。そのたびに説明してくれるのですが、それぞれニュアンスが違い、何でそんなときにヤバッが出てこなければいけないのか理解に苦しみます。一種の流行語なのでしょうか。彼らに、私はその言葉が好きではないと必死に訴えてもキョトンとしています。この言葉の音の波動をたのしんでいるのでしょうか。
もうひとつの、面倒くさいという表現もしばしば彼らが使いたがるものです。たのしくなくてもやらなければならないことにでくわすと途端に面倒くさくなってしまいます。大人がむりな要求をしているのでしょうか。
橋本先生は「言葉は運命のハンドル、言葉の統制を」と話しておられます。美しい気持ちよい波動をもった言葉を紡いでいきたいと思います。

暑さの中、夏風邪を引いている方もおられるようです。みなさまご自愛を!

今日までお付き合いくださりありがとうございました。明日からはみなさまが心待ちにしておられる岡村さんの登場です。おたのしみに!

東京操体フォーラム in 京都2011は8月28日（日）に開催されます。北村翰男（奈良漢方治療研究所、奈良操体の会）、三浦寛他

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7月に入りました。熱中症にご注意!! 今日もよろしくお願いします。

境界線は人間が勝手に考えだしたもの、人間のおごりです。便利だからこのように考えようとあたまで決めたものです。境界線を作ると、自分だけよければいいという考えにおちいりがちです。その考えがエスカレートすると、自分の家族だけ、自分の地域だけ、自分の国だけと進んでいきます。
いのちも、特別大切ないのち、どうでもいいいのちなんてありません。どのいのちも、みな大切です。人間のいのちだけが大切なのではありません。犬も猫も鳥も野生の動物もみなひとしく生きているのです。雑草にもちゃんと名前があって生きています。そのように私は思っています。
みなが、調和を考え、まにあっていればいい精神を持って行動できれば、生きていければ、皆がそれぞれ愉しく過ごすことができるでしょう。
いのちは、みなつながっているのですから。

今日もお付き合いいただきほんとうにありがとうございました。

みなさま暑さの中ご自愛を!

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橋本敬三先生が云われることには「快か不快かで決まる。気持ちよさを味わえばわかる」と。

自然法則に共鳴できるものかどうか、私にとって気持ち良い波動を探してみたいと思います。

なかむつまじく手をつないで歩いている若いカップル

お年寄りがお互いにしっかり手をとりあって歩いている姿

最近はミドルエイジのカップルもなかなか素敵です。
微笑みあっている母子（無条件の愛が感じられます）
キャッチボールをやっている父と子

気負いもなく凛と一人歩いている女性

お互いに信頼しあいながら歩んでいるいのち

なにかとしっかりつながっているいのち

みんな私に気持ち良い波動を送ってくれます。

大きな深い愛に惹かれます。
気持ち良い波動を味わいたいと思います。

雷鳴がとどろきようやく雨が降り出した東京です。草木が喜んでいます。

みなさまご自愛を!

今日もお付き合いくださりありがとうございました。

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生き物の晩年は、どんな些細ないのちも人間も、個人差個体差がありそれなりにおもしろい愉快な過ごし方が出来ると思う。
ただし欲張らなければ、間に合っていればいいという精神がないとという条件が必要だ。
若い時の気持ちをそのまま持ち込むと大変な事になる。
当然いろいろな機能が下がり今まで出来ていたことを同じようにやろうとすれば出来ないに決まっている。残っている機能をいかに使いこなすことが出来るか考えることが愉快でたまらないし、それを実行することも愉しみであると考えられるかどうかにかかっている。
例えば、月曜日にご紹介したイエスズメは、脳卒中の後遺症でしょっちゅうひっくり返るようになるのだが、その時、自分でジャンプし宙返りして正しい位置に着地することを考えだしたり、ぴょんぴょん跳ねることが大変になると交互に片足を出すウォーキングを始めたりした。
人間も同じだ。無くなった能力を嘆くのではなく今ある、残っている能力を最大限生かして最期まで積極的に生きることをあきらめない姿は感動的だ。
間に合っていればいいという生き方を学ばせていただいたように思う。
ただし、とても大事なことはこのような生き方は理解してくれるパートナーがいるということが条件のように思う。生き物はつながっていた方がいい。

今日もお付き合いいただきありがとうございました。

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