投稿者: karib_sotai

　インドの習慣では、マントラ（明呪）は公開的なものではなく、グル（宗教上の師）が弟子と二人だけの席で、弟子に授けるものであって、弟子は自分に授けられたマントラは固く秘密にして、他人に漏らしてはならないことになっている。　これらの習慣を鑑みて、般若心経の明呪（マントラ、真言）においても同様に、当初はそういう性格のものであったのではないだろうか。　そのような疑いも当然起こってくる。

　科学文明至上主義を妄信しておられる方々は、呪文（マントラ）といえば、頭から馬鹿にされていると思うが、世の中には科学で解らないことは山ほどある。　日本にも 「ことだま」 という言葉があり、言葉には 「いのち」 があると言い伝えている。　インドでは声に出した言葉よりも、声の元にある声なき言葉に偉大な力があると信じられている。　試しに、毎日一定時間マントラを唱えるのを実行してみて欲しい。　数カ月も経つ頃には、何かが自分の心の中に起こることであろう。

　仏陀が言葉で説いたとされる八万四千の経典と同じように、仏教の 「心経」 では仏陀のエンライトメント（光明、悟り）と智慧の内容が経典を読誦し理解するという知解（ちげ）のみに依るものである。　しかし、操体の 「身経」 では、体解（たいげ）、つまりからだという全身の実践（身体運動）に転化して、生命そのもので解読する方便が編みだされた。　

　それはからだの使い方のルールである 「重心安定の法則」 とからだの動かし方のルールである 「重心移動の法則」、そして、からだの末端が動けば全身が動くという 「連動の法則」 のことである。　そのような動きが即ち、「体解」 というものであり、この動きこそがまさに 「仏の舞」 と言えるものなのだ。

　初日よりこれまで述べてきた内容から、般若心経の解釈は日本の密教である真言密教の空海上人の解釈に近いと思えるであろう。　しかし、密教を大日法身の内証の境界をエリート層の菩薩たちのために説いた教えであると、そのような勿体ぶった解釈をする弘法大師さんにはとてもじゃないが賛成できない。　密教というのはもっとくだけたものであり、そんないかついものではないはずだ。

　仏伝文学上、密教の元はといえば、母性神信仰である。　人間の最も原始的な宗教は母性神崇拝であったと思われる。　母性神崇拝は我々人類の原始社会が母系社会であったのと関係があり、母たる女性がその中心であって、男性は社会的に影の薄い存在であったようだ。　また、天地万物を創造した神もまた女性でないと理屈に合わない。　インドの古典である 「リグ・ヴェーダ」 にもそのような女性神が見られるし、インダス文明の神像のなかにも、万物創造の母神の姿が見られる。

　女性神といえば、ふつうは優しく美しい姿を想像するものであるが、実はものすごく恐ろしい姿の神さまであって、母系社会の権力者たるお祖婆さまの威厳を表現したお姿をしておられる。　この女神は現代に至るまでインド社会に勢力を持っており、「女神カーリー」 と呼ばれている。　カーリーは真っ黒なからだで、いろんな武器を持ち、恐ろしい顔をして、しかも夫である 「シヴァ神」 を足で踏みつけた女神さまである。　

　般若波羅密多（ﾊﾝﾆｬ･ﾊﾗﾐｯﾀ）が女性の菩薩の名前であるとすれば、ここでは、この菩薩の心臓ということになる。　その般若波羅密多（ﾊﾝﾆｬ･ﾊﾗﾐｯﾀ）という菩薩の心臓とは一体何を意味するのであろうか？　「陀羅尼集経」 という経典には菩薩の 「大心真言（偉大なる心臓の呪文　mahā hṛdayamantra：ﾏﾊｰ･ﾌﾘﾀﾞﾔﾏﾝﾄﾗ）」 のことであると書かれている。

　つまり、この経典の最後に提示された明呪（真言）の部分 ： 掲帝。掲帝。波羅掲帝。波羅僧掲帝。菩提僧莎訶。（ｶﾞﾃｰ!　ｶﾞﾃｰ!　ﾊﾟｰﾗ･ｶﾞﾃｰ!　ﾊﾟｰﾗ･ｻﾝｶﾞﾃｰ!　ﾎﾞｰﾃﾞｨ!　ｽｳﾞｧｰﾊｰ!!）というマントラこそが、この経典の主旨であり、この心経の説かれた目的であって、大衆に唱えてもらうことを念願としたものであろう。　だから鳩摩羅什（ｸﾏｰﾗｼﾞｰｳﾞｧ）の訳、「魔訶般若波羅蜜大明呪経」 の中の大明呪とは、まさに 「心」 にあたるわけである。　それだから、そもそものねらいが、最後の呪文を提示することにあったものと言えるわけである。

　そのような大明呪である 「心」 を 「身」 に換えて唱えてみれば、操体の身体運動である般若身経はまさに 「仏性の舞」 と言えるものだ。　それを合理的に証得するため、医学的に身体生命の実験的手法、つまり自然法則に基づいた重心安定と重心移動、そして連動の法則というからだの動きから身体運動を可能ならしめたものが 「般若身経」 なのである。

　般若波密多（ﾊﾝﾆｬ･ﾊﾗﾐｯﾀPrajñā‐pāramitā：ﾌﾟﾗｼﾞｭﾅｰ･ﾊﾟｰﾗﾐｰﾀｰ）は大乗仏教の菩薩（bōdhi‐sattva：ﾎﾞｰﾃﾞｨ･ｻｯﾄｳﾞｧ）の修行に六種（布施・戒・忍辱・精進・定・慧）ある中で一番大事な 「慧」 の行法であり、ここでいう般若波密多（ﾊﾝﾆｬ･ﾊﾗﾐｯﾀPrajñā‐pāramitā：ﾌﾟﾗｼﾞｭﾅｰ･ﾊﾟｰﾗﾐｰﾀｰ）は智慧の極限ということになる。　しかし、般若（智慧）の内容が 「心経」 の書かれたそもそものねらいではない。　一般に般若心経の内容である 「空」 の理論を展開するのは本来、「金剛般若経」 あたりの役目であり、今さら般若心経がこんなちっぽけな 「空」 を説く必要はまったくないのである。

　般若（ﾊﾝﾆｬprajñā：ﾌﾟﾗｼﾞｭﾅｰ）は智慧という意味で、波羅蜜多（ﾊﾗﾐｯﾀ）は六つの行法に共通して付けられており、 「極限」 を意味する。　そして極限的な智慧だけが仏陀を生みだすことができることから、般若波羅密多（ﾊﾝﾆｬ･ﾊﾗﾐｯﾀ）は女性の菩薩の名称となったものである。　また、別名をターラー（Tārā）菩薩とも呼ばれている。

　般若菩薩の信仰はインド教（ﾋﾝｽﾞｰ教）の中の密教に刺激されて起こった仏教系の密教（Tantrism：ﾀﾝﾄﾘｽﾞﾑ）であり、「金剛乗」 と呼ばれる宗教運動の中で支持されてきたものである。　この密教は女性神であるシャクティ（Śakti）信仰と真言（マントラ、明呪、またはダラニともいう）信仰に結びついている。　すなわち、般若心経は 「密教経典」 であり、顕教たる大般若経系統の経典でないことがわかる。

　操体の 「般若身経」 もからだの使い方、動かし方という身体運動の自然法則を説いた智慧の経典であり、仏教経典の 「般若心経」 と同じ密教である。　その般若身経から派生した操体臨床もまた密教であり、操者の意識の向け方が重要になってくる。　

　それは患者 「本人」 に意識を向けるのではなく、患者の 「からだ」 に意識を向けるようにする。　何故なら、本人に意識を向けてしまうと、限られた知識、経験、情報から発信してしまうことになり、からだの声を阻害することになる。　そうではなく、からだへ意識を向けることで素直に診ることができるのである。

　般若身経では言葉や知性で経典を解読するのではなく、身体生命そのものの智慧によって解読するメソッドである。　これは頭脳や知性の優劣は問われない。　仏典では言葉の方便としての経典が、操体では身体の方便としての実践法なる身体運動が智慧として存在しているのである。

　般若心経を日本語に訳すと、般若波密多（ﾊﾝﾆｬ･ﾊﾗﾐｯﾀPrajñā‐pāramitā：ﾌﾟﾗｼﾞｭﾅｰ･ﾊﾟｰﾗﾐｰﾀｰ）という女体の菩薩の心臓を解きあかした経典ということになる。　施護（Dānapāla：ﾀﾞｰﾅﾊﾟｰﾗ）の訳に 「聖仏母」 とあるのは、この女性の菩薩が、仏母（Bhagavati：ｳﾞｧｶﾞﾊﾞﾃｨ）、すなわち、仏陀を生んだ母親だからだ。　

　また鳩摩羅什（ｸﾏｰﾗｼﾞｰｳﾞｧ）の訳に 「心」 の字がなくて、「大明呪経」 となっているのは、この経典のねらいが明呪（ﾏﾝﾄﾗ、真言）を提示しているからである。　故に仏母である般若波密多菩薩の心臓とは、この経典の最後に書かれている 「明呪（ﾏﾝﾄﾗ、真言）」 のことにほかならない。　

　この 「般若心経」 の経題を 「身経」　に置き換えてみると、操体経典ともいえる 「般若身経」 というものが誕生する。　この経典は自然法則に基づいた身体運動の法則であり、からだの使い方と動かし方を説いたものである。　それはからだ全体に動きを連動させて、そのからだに 「心経」 でいうところの 「明呪」 を唱えてもらうことにある。　

 「般若身経」 は操体における臨床やからだの動きを理解する上で最も重要なものである。　操体操者は患者の動きについていけるように、自分のポジションや患者の心理状態である 「管理されたい！　指導されたい！」 という心の欲求から、動きの誘導を会得するのにとても役立つ経典と言えるものである。

今回のリレーブログのテーマは操体経典とも言える 「般若身経を解説」 である。

　仏教経典の 「般若心経」 と 操体経典の 「般若身経」 は 「心」 と 「身」 のひと文字に違いがある。　操体の 「般若身経」 を解説する前にその元になっている仏典の 「般若心経」 についてまずその意味を探っていきたい。　元にある般若心経を知らずして操体の般若身経を語るのは、心経に対していささか失礼であると思う。　そこでこの珍重すべき、珠玉のような僅か二百六十二文字からなる経典をあらためて考察してみる。

　はじめにお断りしておくが、私は古今東西におけるすべての宗教に関わる 「信仰」 というものには、まったくもって興味がない。　しかし、仏教にまつわる哲学的、心理学的なドグマについては、「仏伝文学（ｻﾝｽｸﾘｯﾄ文学）」 という学問体系において、非常に興味がある。　これから述べる仏典の考察は、無宗教ではなく非宗教者としての個人的見解である。

　世に般若心経を解釈、講義した書物は、仏教伝来以前の昔から山ほど書かれている。　なぜなら、仏教経典の中でもこの般若心経がきわめて短い上に、大きなご利益のある経典として、現在まで永く尊ばれているためである。　しかし、それらの書物を読みあさってみると、まるで見当違いの評価や解釈が多いことに気がつく。　仏教学者の偉い先生方の中には、経典文字の正確な意味さえつかめずに、縦横無尽にあてずっぽう的な理解に基づいて、拉致もない放談をやっている方も少なくない。　

　まずこの経典の経題（お経の題名）についての誤解を考察してみる。　まず仏伝の流れからいくと、鳩摩羅什（仏典翻訳者：ｸﾏｰﾗｼﾞｰｳﾞｧ）の訳では、「摩訶般若波羅蜜大明呪経」　と訳している。　鳩摩羅什（ｸﾏｰﾗｼﾞｰｳﾞｧ）の訳には 「大明呪」 という文字があるが、何を意味するのか？　とても不可思議な感じがする。

　次にその鳩摩羅什（ｸﾏｰﾗｼﾞｰｳﾞｧ）の二百年ほど後に、玄奘三蔵（唐三蔵法師）が訳した経題は、「般若波羅蜜多心経」（ﾊﾝﾆｬ･ﾊﾗﾐｯﾀ･ｼﾝｷｮｳ ｻﾝｽｸﾘｯﾄ原語：Prajñā‐pāramitā‐hṛdaya‐sūtram：ﾌﾟﾗｼﾞｭﾅｰ･ﾊﾟｰﾗﾐｰﾀｰ･ﾌﾘﾀﾞﾔ･ｽｰﾄﾗ）となっている。　この題名ならまさしく梵語（ｻﾝｽｸﾘｯﾄ語）の原名に合致している。　ところが、経典を訳す際に 「魔訶般若波密多経六百巻」 という膨大なお経の中心的要部分を要約して説いたものだと、誤解してしまったようだ。　

　何故そのようになったのか、先達者の鳩摩羅什（ｸﾏｰﾗｼﾞｰｳﾞｧ）の経題には 「摩訶」（mahā：ﾏﾊｰ）という 「大」 の文字が付けられていたために、そのような見当外れの解釈になったものと思われる。　それによってこの経題原著者の願いは裏切られてしまうことになる。

　そして、その後、宋代にインド出身の訳経僧で施護（Dānapāla：ﾀﾞｰﾅﾊﾟｰﾗ）という人が書いた訳本においては、「聖仏母般若波羅蜜多経」 という経題になっている。　この経題に至っては、「聖仏母」 という文字が頭にあって、「心」 の文字が省かれている。　これも不思議に思えるのではあるが、これらの題名が何か不可解に感じてしまうのは般若心経を 「大般若経」 の略述だと捉えているからであろう。

明日からは、般若心経の考察 ～ 般若身経解説へと話を進めていきたい。