投稿者: karib_sotai

  • ふれる・・・5

    おはようございます。

     

    操体の創始者である橋本敬三先生は医師であった。

    橋本敬三先生は、昭和46年に静岡で行われた武見日本医師会長の特別講演中の、健康増進に関する発言は甚だ重要であるとして、著書の中でも以下のように取り上げている。

    曰く

    「 医師会の終極の目的は健康増進であるが、誰もその内容はわかっていない。
    英国のトッドに会ったとき、聞くところによれば、”医師の誰に聞いてみても健康増進の論理に答えを得られなかった”と。

    健康増進とは、生命体が自然環境に適応することであるのだから、新しく生態学、バイオメジシンのうちにこれを探求して、適応能力を高めてゆかねばならぬ。

    医学、医療の体制は、この哲理と論理に基礎づけられなければならないのだ 」

    この中の、健康増進とは生命体が自然環境に適応することであるという言葉。

    自然環境に適応する為に、何が必要なのか。
    何をしなければならないのか。

    そうした問いかけに橋本敬三先生は、人間が自然環境に適応する為の自然法則は即に自在しており、その自然法則に合わせて生きていけば自然環境への適応能力は高まり、健康増進が可能だとした。

     

    生き方を自然法則に合わせていく。
    勿論、大事な事であるが、どう生かされているのかという観点も必要。

    人間という生命体と自然環境との境界を成しているのはどこなのか。
    何が、自然環境の中で人間としての存在を存在たらしめているのか。

    皮膚が無ければ形態を維持できないのは勿論、自然環境に常に触れているのも皮膚である。

    皮膚には、一般的な考え方からは想像できないような凄い働きがある。

    その皮膚に、健康の回復、維持、増進へ導く立場から注目したのが、橋本敬三先生の直弟子である三浦寛先生だった。

     

    皮膚に関しての研究をしている人は、まだまだ少ない。
    しかし、皮膚が無ければ生きものは生きていけないのだ。

    根源的であり、根源的であるがゆえに、その調和への働きかけは縦横無尽であり、縦横無尽、調和尽十方であるがゆえに、言葉にするのが難しい面も多々ある。

    操体の臨床の場での皮膚へのアプローチにしても、その効果は、こうすればこうなる的な枠には納まりきれないのだ。

     

    三浦寛先生は以前、「師の成してきた事を成すのではなく、成さんとしてきた事を成す」と言われていた。

    三浦寛先生の師である橋本敬三先生の成さんとした事が、真の健康増進への貢献であるならば、皮膚へのアプローチもその一つだし、新たに提唱している新重心理論もそうだと思う。

    そうした生き様にふれる事で、三浦寛先生から学ぶ私達の触れ方も、より臨床効果の高い触れ方に変わっていくような感じも受ける。

     

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  • ふれる・・・4

    おはようございます。

     

    彫刻家の高村光太郎は「触覚はいちばん幼稚な感覚だと言われているが、しかも其れだからいちばん根源的なもの」という捉え方をしていた。

    幼稚なのだが根源的な感覚。

    この感覚は、今の人為的情報過多な社会を生き、ややもすると情報に振り回され、疲弊している人達に、必要なのではないかと思う。

    しかし、当のその人達は、それに気づけていないであろうが・・・。

     

    もう20年以上前になるが、操体での治療の後、飾ってある観葉植物を見て「緑って、緑なんですね」と、少女のようなキラキラした目で呟いていた中年の女性がいた。

    これは、以前にブログか、以前は東京操体フォーラムの開催時に作成していたビジョンSという小冊子に書いたかもしれないが、今も折にふれて思い出す。

    それだけ、症状疾患にとらわれない操体の治療ならではの出来事として、初学の頃の私には印象的だった。

     

    この女性が言うには、それまで植物の緑も緑色のトタン屋根の緑も同じような感じだったという。

    それだけ自分の頭の中だけで情報処理し、決めつけで見ていたという事なのだろうか。

    しかし、今見ている植物の緑は、概念としての大雑把なものではなく、空間の光を浴びながら、葉っぱ一枚一枚、茎一本一本が違って見えるという。

    そして、そこには生命としての躍動感みたいなものがあり、見ていると自分も瑞々しくなり、元気をもらえている感じだと言われていた。

     

    頭の固定観念で見ているのか、そのものの生命感に触れて見ているのか。

    頭の中の世界観ばかりを優先させていると、心とからだのバランスは崩れやすくなり、様々な不調を呼び込む事となってしまう。

    自然環境は、様々な恩恵を生物に与えており、無意識のうちにも、からだはそれらをキャッチして、より良いバランス状態に向かおうとしている。

    そこに触れて同調してみる。

    精神的にも身体的にも大切な事だと思う。

     

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  • ふれる・・・3

    おはようございます。

     

    見るという事も、目で見て感覚するというだけではなく、そこに触れていると意識すると何か感じ方が変わるような気がする。

    何か、今現在の現象に参加して立ち会っているとか、居合わせているという感じがする。

    そして、無意識のうちにも何か調和に導かれるような、そんな感じも受ける。

     

    単に見るだけでは、見ていることは見ているのだが、何か頭の中の決めつけ、先入観といったもの主体で見ているような気がする。

    そして、そこにはからだが無いような気がする。

    今のせわしい社会で生きていれば、そうならざるを得ないような気もする。

    しかし、何か大切なものを自ら切り離しているような気にもなる。

     

    毎日見ている遠くの山でも、空気の中の微粒子と光の関係で、見え方は違う。

    その距離感のなかの、空気の微粒子の振動が光を反射し、その光に自分が触れる事で、それが風景として表現されている。

    光に触れる、ということがなければ見るという行為そのものが成り立たない。

    触れるという事は、今現在の生の現象に立ち会っている事とも言えるのではないだろうか。

     

    操体法には、この症状だからこうする、という決めつけの考え方はない。

    また、前回こうしたら効果があったから、と同じやり方をしても同じように効果が上がるとは限らない。

    現象は変化しており、バランス制御に向くからだの要求も変化している。

    からだの要求に応え、臨床効果を上げる為にも、「触れる」という行為の持つ多くの意味合いやその影響を掘り下げてみるのも良いのではと思う。

     

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  • ふれる・・・2

    おはようございます。

     

    道程という詩集で知られる高村光太郎は、彫刻家であった。

    彫刻家であった高村光太郎は、「触覚の世界」と題した随筆のなかで、こう書いている。

    私にとって此世界は触覚である。
    触覚はいちばん幼稚な感覚だと言われているが、しかも其れだからいちばん根源的なものであると言える。
    彫刻はいちばん根源的な芸術である

     

    高村光太郎は、視覚、聴覚、嗅覚、味覚も触覚につうじており、殆ど全く触覚に統一せられていると説く。

    視覚に関した事柄だけでも引用すれば、以下のようなことを書いている。

    考えてみると、色彩が触覚なのは当たり前である。
    光波の震動が網膜を刺激するのは純粋に運動の原理によるであろう。
    絵画に於けるトオンの感じも、気がついてみれば触覚である。
    口ではいえないが、トオンのある絵画には、或る触覚上の玄妙がある。
    トオンを持たない画面には、指にひっかかる真綿の糸のようなものがふけ立っていたり、又はガラスの破片を踏んだ踵のような痛さがあるのである。
    色彩が触覚でなかったら、画面は永久にぺちゃんこでいるであろうと想像される。

     

    感じるという事は、何かに触れて感覚しているという捉え方。

    このような捉え方をしてみると、見るという事だけに限っても、そこには奥行きや深み、躍動感、何か自分自身に訴えてくるヒビキが伴っていると再認識させられる。

    何か心の豊かさにもつうじるものがあるように感じられる。
    また、他者からの情報に振り回される事無く、本質を見るという事にもつうじるように思える。

    操体は、感覚というものを重要視しているが、何かつうじるものがあるように思う。

     

     

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    秋季東京操体フォーラム開催決定

    2023年11月23日(勤労感謝の日)

    今季は久しぶりのルーテル市ヶ谷センターにて開催予定です。

    プログラムの詳細等は追ってお知らせ致します。

  • ふれる・・・1

    おはようございます。

    実行委員リレーブログ、今週は友松の担当となります。
    どうぞ、よろしくお願い致します。

    今回のテーマは「ふれる」ということでリレーしております。

     

    触れる。一般的にはタッチとか、手で触ってみるという事が思い浮かぶと思う。

    しかし、意識的に触れる以外にも、私たちは知らず知らずのうちに、様々なものに触れている。

    何も触れていないようでも、空気をはじめ目には見えないものに必ず触れている。

    目に見えないものに包まれ、それをみんなで共有しているから、人のやさしさをはじめ、心にも触れているのかもしれない。

     

    目に見えぬものも含め、触れて、感覚できるから有難い。

    本人の意識に昇る昇らないに関らず、からだはその感覚をキャッチしてくれている。

    その感覚は、からだの動きにつうじ、無意識のうちにも環境適応を可能なものにしてくれている。

     

    操体法は、無意識のうちにも環境適応に向き、バランス制御を可能とするからだの動きを重視している。

    そのからだの動きを有効に発動させる為には、もちろん触れ方も重視する必要がある。

    その触れ方も、何を目的としているのかという意識で、相手のからだの反応には違いが出てくる。

    目的を違えてはならない。
    その為にも、操体の生命観や哲学というのは疎かに出来ない。

     

     

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    秋季東京操体フォーラム開催決定

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  • さわる が ふれる になるとき7

    物に触れる、からだに触れる、いのちにふれる。

    手や足をうごかして、またはからだそのものを介して何かに接触する。

     

    そういった目にみえる「ふれる」もあり、

    発声などの目にみえない動きを通して

    ふれているようなことも、普段の生活には溢れています。

     

    楽器を演奏する方などは、奏でる音を介してふれているのかもしれません。

     

    目にみえなくても、ふれているなぁと感じることに、

    「意識を向ける」という動きも含まれているように感じます。

     

    普段、様々な刺激的な情報にさらされている私たちですが、

    自分自身のからだに意識を向けることは、わたしにとっても、からだにとっても

    一味異なった情報が生まれる場となります。

     

    そして、こういった意識を向けている時間、空間の「間(ま)」というのは、

    刺激的な情報群から少しの間、解放されているようなひとときとなるのではないでしょうか。

     

    「動き(うごき)」にともなう「さわる」と「ふれる」には、まだ多くの切り口、解き明かされていない秘密のようなものが隠されているようですが、

    からだの要求していることは、特別なことが必要なことでもなく、実に身近なところにヒントが転がっているように感じるのです。

     

    身近なことから学ぶことに興味がある方は、是非一度フォーラムにご参加ください。

    今回は久しぶりのオンサイト開催にて、ご来場をお待ちしています。

     

    一週間のお付き合いありがとうございました。

    明日からは友松実行委員の「ふれる」がはじまります。

    どうぞ、おたのしみに。

     

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  • さわる が ふれる になるときは6

    「さわる」のか「ふれる」のかという捉え方の違いは、

    私たちが普段何気なく行っている「動き(うごき)」全般に関わることです。

     

    例えば、実際に、手足を使って何かを行うときはもちろんのこと、

    会話や言葉のやりとりにも「声(発声)」を介した

    「さわる」と「ふれる」があるように感じます。

     

    舞台や演奏会、ライブの場で、音が突き刺さってくるのではなく、

    音に触れられているように感じることがあります。

    これは音の大小やマイク、スピーカーを使っているかどうかにも関係がないように感じられるところが興味深いです。

     

    そして、普段の何気ない会話でも、声やことばにふれられていると感じられることがあります。逆に、刺激的な会話も多いですが。

     

    このあたりの違いがなぜ生まれてくるのか、不思議なことですが、

    これはからだに対しての操者の姿勢にも関わってくることです。

     

    からだのうごきにとって、

    手や足のほかに、「ことば」も大切な介助・補助になりうる

    といった臨床の捉え方があります。

     

    その点に関して、操体では幾重にも工夫や検討を重ねています。

    それだけ、からだは空間を介して素直に情報をキャッチしてしまうということだと感じています。

     

     

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  • さわる が ふれる になるときは5

    (つづき)

     

    人間のように言葉をもたない生命体。

    からだもそんな生命体のひとつだと思います。

     

    「言葉」は通じなくても伝わるものはあります。

    「さわる」で伝わるものが、

    「ふれる」では伝わらない。

     

    また、

     

    「さわる」で伝わらないものが、

    「ふれる」では伝わっていく。

     

    もし「言葉」の代わりに、こういったからだに伝わる「ことば」を介して

    からだとの信頼関係を育てようとするならば、

    からだにとって、「さわる」と「ふれる」は

    まったく異なる「ことば」なのだと感じます。

     

     

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  • さわる が ふれる になるときは4

    (つづき)

    「ふれる」ということばには、「感じる」という要素がそのことばの背景にしっかりと根付いているように感じます。

     

    ふれようとするときに自ずと「ゆっくり」になることも、不思議ではありますが、ある意味では、とても納得できるのです。

     

    「発信」と「受信」という捉え方では、限りなく「受信」よりのことば。

     

    ふれる 

     

    この意識の違いを、空間を介してからだは素直に受け取っているようです。

     

    「さわる」というのも、「ふれる」というのも、

    動作が始まる前から、何かが伝わってます。

     

    目にみえないところで、

    すでに、情報の授受は行われているのではないでしょうか。

     

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  • さわる が ふれる になるときは3

    (つづき)

    「さわる」と「ふれる」では、様々な違いがあらわれます。

     

    昨日は「間(ま)」のことについて、お伝えしました。

    このことに関係して、

    「さわる」と「ふれる」ではその動作のスピード感にも変化が生まれます。

     

    何かにさわろうとするときは、反射的に「パッ」と動作が生じますが、

    何かにふれようとすると、自ずと「ゆっくり」になります。

     

    なんで、こんなにも変わってくるのでしょうか。

     

    大変不思議に感じますが、

    「さわる」と「ふれる」では、その動作の背景にある目的のようなものが、

    ガラリと変わってしまうのを感じます。

     

    例えば、「感じる」ということば。

     

    「さわる」と「ふれる」、

    どちらに馴染む感じがするでしょうか?

     

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