「臨床」って何だろう。
操体と出会って、学びを続ける中で
今でもそういったことについて考えます。
逆に、そういうことを知りたいがために
学び続けているのかもしれないとも感じます。
特にここ数年で、この問い掛けの質が
がらりと変化をしてきているように感じています。
操体の特徴ですが、臨床を通して
「向き合う空間」を与えている
と言えるのではないかと思うのですが、
これは初期の「楽か辛いか」という「運動分析」の時代から一貫しています。
ただ、その目的は大幅に変化をし続けていて、
「何」と「何」が向き合うのか、
その目的を見据えて、アプローチを変えていくこともできます。
操体は臨床を通して、様々な向き合う空間を演出しているのだと感じています。
先にも少し登場しましたが、
「時間」というものが気になっています。
何も意識する事がなくても
勝手に経過し、流れていくもの。
以前は「時間」に関して興味をもつことも
特別考えることもなく、ただ流れていくものであるように
感じていました。
最近は少し違うような気がしています。
意識をもって取り組むことで、
同じ５分でも、違った表情をする。
そういうことが起こっている様に感じます。
意識をもって取り組む、
自分にとっての第一歩は自分自身と向き合うことだと
思うようになりました。
ゆっくりと、
自分が本当に考えていることに意識を傾けて、
からだにききわけて受け取ったイメージを言葉にする。
方法はいろいろあると思いますが、
そのうちに、すっぽりと別の時間を味わっているような気持ちに
なっていることがあります。
何かに追われるように忙しくしているからこそ
余計にそういった「時間」が必要だったんだと感じます。
昨日に引き続き、
逆に「憶」というものに通じることはないだろうな
と感じているのは「楽」という選択肢です。
動診・操法としてあえて「楽」を通す場合は別として
操体を学ぶにつれて、日常生活で口にする言葉、
また意識のボキャブラリーから「楽」という概念が
姿を消していることに気が付きます。
「楽」を選択することで得られるものに、
人間の欲は喜んでも、
からだの方は悦んでいない。
そのギャップを少しずつ身をもって感じる様になり
楽に魅力を感じられなくなったのだろうと感じています。
見渡してみれば「楽」なものに囲まれて生きています。
その選択肢をあえて選ばない生き方もある。
時代の抱える「先」の要求に応えるように
「憶」というものも姿を現したように感じられます。
おはようございます。
瀧澤さん、一週間の投稿ありがとうございます。
引き続き今週は寺本が担当致します。
テーマはなんと「憶の快」ということで・・・。
宜しくお願い致します。
瀧澤さんのブログタイトルにもありましたが
今回のテーマは私自身のなかでも
未だ言葉になっていない、未知を歩む道の領域であります。
「操体」は感覚というものをとても大切にしていますが、
このカタチのない「感覚」を言葉で表現することには、
まだ未開拓の部分、「可能性」とも呼べる部分が
たくさん残っているのではないかと感じています。
操体の歴史を紐解いてみても、その過程で、
操体における「楽」と「快」の識別を丁寧に行うことに
非常に時間をかけてきました。
この識別も、しっかり学ぶことは「するめ」のように味わい深いものです。
そして「その先」がまだあったこと。
「快（快適感覚）」という領域には
まるっと一緒くたにできない何かが存在することがわかってきた。
ただ「快」を通せばいい、というのはもう古いのかもしれません。
そういうことに目を向けなければいけない時代に突入している、
と師匠の傍で学んでいて感じています。
操体を日常に生かす。
それには、この「からだ」が常に「うごいている」こと
抜きには語れないでしょう。
般若身経。
形をつくるのではなく、感じるプロセスによって形にな
っていく。
毎朝「からだ」にききわけながら、生かされているとこ
ろから始まる「うごき」を表現していると、なぜ、この
「うごき」なのか、自然と「納得」してしまいます。
スマホに不要なデータや使っていないアプリケーション
をそのまま入れっぱなしにしていると、いつの間にか動
作が重くなってしまうことがありますが、それは「から
だ」も一緒。
いらないデータを削除したり、必要のないアプリをアン
インストールするように、できる限り「からだ」本来の
デフォルトに戻していく。
こんなふうに僕たちの「からだ」はできていたんだね。
だから、「快」につながっているんだね。
なんでもいいってわけじゃないんだね。
操体が「健康維持増進」医学でホントによかった。
ちゃんと「そこ」につながる「快」があることを体感
できるのですから。
一週間ありがとうございます。
明日からは、空間に声をひびかせる寺本さんです。
よろしくお願い致します。
今も継続していただいている三浦先生との個人レッス
ン。
レッスンが始まったばかりのころは、毎回レッスンの頭
に臨床を受けるところからのスタートでした。
人にやる前に、まず自分が味わってみないとネ。
というわけで、皮膚を介して「からだ」がききわけてい
る「きもちよさ」をウンと味わうことができました。
なぜ、「きもちよさ」でこんなにも変わるんだろう？
そもそも「きもちよさ」ってなんなんだろう？
この体験が「憶の快ってなんだろう」という問いの原点
だったのかもしれません。
定まっていないものを追求できる悦び。
生かされていることを自覚し、共に生きているものたち
と同期のリズムを刻み、「からだ」のデフォルトに感謝
することができるのも、「快からのメッセージ」があれ
ばこそ。
そのメッセージは、個々人の主観的体験に修飾された
「きもちよさ」のなかにではなく、「からだ」がききわ
けている「きもちよさ」のなかにある。
ですから、僕たちは「からだ」にききわけるのです。
それが「からだ」の治癒力につながっているのですから。
調和的な勘、それは何かと共に生きていることを直感的
に感じることなのかもしれません。
共生といえば、僕たちの消化管のなかにはマイクロバイ
オータ（腸内に生息する微生物群）が存在し、消化活動
や免疫系だけではなく、「微生物語（びせいぶつご）」
を介して脳と連絡をとり、情動のコントロールにも関与
しているようです。
腸と脳──体内の会話はいかにあなたの気分や選択や健康を左右するか
この共生関係の起源を辿っていくと、5億年前にまで遡
ることができます。当時の海洋生物とその消化管内に生
息していた微生物との共生関係。そこで行われていた遺
伝情報のやり取り、それによって発達してきた腸管神経
系、そして共生システムそのもの。
現在僕たちが感じることができる「はらわた感覚」は、
この時代から受け継がれてきたものであり、それは無数
のいのちによって支えられてきたものでもあります。
そのような共生関係は、細胞のなかのオルガネラの一つ
であるミトコンドリアとも築いてきました。
先日、臨床中に「ひとつひとつの細胞に空気が入ってく
るみたい」とおっしゃった方がいます。この方はすでに
「からだ」がききわけているものをききわけられたよう
です。
「ひとつひとつの細胞に空気が入ってくるみたい」とい
う表現は比喩表現にとどまりません。
事実、ひとつひとつの細胞のなかのミトコンドリアは、
吸気によって取り込んだ酸素によってＡＴＰを産生して
います。
「感覚」というとひどくあいまいで、おぼろげで、主観
的で、言葉を持たず、あえて言葉にすると消えてしまい
そうでもありますが、僕らは感じることができるからこ
そ、「からだ」がききわけているものと共有することが
できるのです。
感覚の源流といえば、原始感覚。
橋本先生はこんなふうに書いておられます。
「自分の原始感覚に従って、自分のからだに合った行動
をとったり、食物をとったりする。私たちの先祖は、ま
さにそういう生活をしていました。やっぱり自分で自分
のからだを治す知恵を持っていたんだ。地震が近づけば
ナマズが騒ぐ。トウモロコシのような植物でも、その年
の風の強さ弱さで根の張り方を変えるというがそのよう
な感覚を持っていたんです。」
橋本先生は原始感覚のことを「勘」ともおっしゃってい
ますが、そこには動物的な「勘」だけでなく、植物的な
「勘」も込められていたのかもしれません。
動物が危険を回避し、獲物を求めるという原始的な勘。
植物がいながらにして宇宙と交流している調和的な勘。
ヒトにも動物にも植物にも空間的に貫通している感覚。
ヒトにも動物にも植物にも時間的に貫通している感覚。
「今」ききわけている感覚に意味づけをすることなく、
あるがままに受け取るということは、大脳による知覚で
はなく、原始脳が、ひとつひとつの細胞が、そのなかで
生きるオルガネラが反応する姿であるように思います。
ベッドに横になるとき、頭の向きがいつもと違ったって
いいし、座ったままだっていいし、立ったままだってい
い。
操者と被検者の位置関係も、距離感も、物理的な接触の
有無も、自分勝手は許されないけれど、「からだ」にき
きわけた自由な創意工夫はあってもいい。
「からだ」にききわけるからこそ、「からだ」の治癒力
につながっているのですから。
橋本先生から三浦先生へとつながる系譜、それは原始感
覚でつながっているのかもしれませんね。
